
遍知贝玛嘎波大师教言集PK147སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཆོ་ག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལུང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
15-814
༄༅། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཆོ་ག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལུང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །བསྙེན་པ།
༄༅། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཆོ་ག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལུང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཡི་འོད། །ཕང་པར་འཁྲིལ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་གྱི། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེར་ཕྱག་བྱས་རིགས་ཀྱི་མེས། །ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ལུང་འདི་བཞིན་བསྒོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་
འདུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར་བའི་
སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་
མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །
15-815
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
འགྲུབ་པར་ཤོག། ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་
གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦར་བས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དེའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་
ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེའི་
དབུས་སུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་དབུས་སུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གཉིས་དང་ཡྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེས་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་པས་
འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་བཞིན་པའི་དབུས་སུ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བདུན་དང་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། རྩ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ནས་འཛག་བཞིན་པ། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། 
15-816
རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་
གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པས་བརྒྱན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མཐིང་། ཕྱོགས་དཀར་སེར་
དམར་ལྗང་། མཚམས་ཅི་མཛེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་རྩིབས་མཆན་ལྗང་ཁ། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་རྩིབས་མཆན་ནག་པོ། རིམ་པ་གསུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་པདྨ་
དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བྱས་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK147 佛顶仪轨萨惹哈口传及坛城仪轨易读仪轨
15-814
佛顶仪轨萨惹哈口传及坛城仪轨易读仪轨
修习。
佛顶仪轨萨惹哈口传及坛城仪轨易读仪轨。佛顶种种部族光，盘绕腰间黑鲁嘎，尊为顶饰礼种祖，萨惹哈巴口传示。瑜伽士安坐舒适座，自心月轮上咒字吽，具五色光五如来，自性生出阎魔母，等诸佛母围绕之，佛顶坛城轮请至，前方虚空中安住，诵"嗡萨尔瓦班扎阿姆利塔普杂卡嘻"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི，梵文拟音：oṃ sarva pañca amṛta pūja khāhi，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्च अमृत पूज खाहि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత పూజ ఖాహి，汉语字面意义：嗡一切五甘露供养享用，汉语拟音：嗡萨尔瓦班扎阿姆利塔普杂卡嘻）等，以五甘露作供养。皈依三宝我敬礼，一切罪业各忏悔，随喜众生诸善业，愿持佛陀菩提心。乃至菩提我皈依，佛法僧众三宝尊，为成自他二种利，发起殊胜菩提心。
15-815
发起殊胜菩提心，迎请一切众生为宾客，行持悦意胜菩提行，愿为利众成正觉。如是修七种清净，资粮田融入自身。然后观修"愿一切众生具足安乐及安乐因"等四无量心。于自心中日轮上咒字吽，由下腹风轮点燃，光芒遍照焚烧全身。从此境中，由"让"（藏文：རྃ）字生起日轮，其上由"吽"（藏文：ཧཱུྃ）字生起五色金刚杵，以"吽"标记，从中放射无量黑金刚杵。金刚墙与网转变成五色金刚地基，其中央为"额"（藏文：ཨེ）字形三角状法源，其中央由"扬"（藏文：ཡྃ）字生风轮，黑色如弓形状，具两旗幡，以"扬"字标记。风动脉轮，轮融时中央，由"让"（藏文：རྃ）字生火轮，红色三角燃烧，以七火焰和"让"字标记，从十八脉处流溢。其中央由"榜"（藏文：བཾ）字生水轮，白色圆形，以宝瓶和"榜"字标记。
15-816
一切脉轮融入水轮，其中央由"朗"（藏文：ལཾ）字生地轮，四方黄色，以金刚杵和"朗"字标记。这些完全转变成四方宫殿，四门四阶梯，十一帘饰装饰，具足一切相好，庄严妙饰。宫殿中央有八瓣莲花，花蕊深蓝色，四方白黄红绿色，四隅色彩妙美。外围八辐红色法轮，辐间绿色；其外八辐白色轮，辐间黑色。三层轮廓以蓝色金刚杵、红色莲花及白色金刚杵构成。中央莲蕊为法界本性之尸体。


 དེའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ
ཚར་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་
བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཚར་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། 
15-817
ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་
ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་
པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་
འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་
ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། ཤར་གྱི་འདབ་མར་འཕྲེང་བཟང་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་འོད་ཅན་མ་སེར་མོ། 
15-818
ནུབ་ཏུ་འཇིགས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཐུབ་དཀའ་མ་ནག་མོ། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགེ་བའི་སྐ་རགས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་
དང་། བྱེད་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ལ། ཐོད་པ་ཅན་དང་། མཚོ་ཆེན་མ་དང་། རྒྱུད་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་རྣམས་དམར་མོ་མཚམས་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ། སྒྲོལ་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་མ་དང་། ལཱ་མ་
དང་། མི་ཕཾ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་། དགེ་མ་དང་། འཇུར་བྱེད་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། དྲག་ཆེན་མ་མཚམས། དེ་རྣམས་དཀར་མོ་ཕྱོགས་ཤར་ནས་གཡོན། མཚམས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། དེ་ཐམས་ཅད་
ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། ཤར་སྒོར་མཛེས་མ་དཀར་མོ། བྱང་སྒོར་ནོར་འཛིན་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་སྐལ་བཟང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་གྲགས་མཐོང་མ་ནག་མོ།

其上，阿阿长（藏文：ཨ་ཨཱ，梵文拟音：a ā，梵文天城体：अ आ，梵文泰卢固体：అ ఆ，汉语字面意义：阿阿长，汉语拟音：阿阿长）、伊伊长（藏文：ཨི་ཨཱི，梵文拟音：i ī，梵文天城体：इ ई，梵文泰卢固体：ఇ ఈ，汉语字面意义：伊伊长，汉语拟音：伊伊长）、乌乌长（藏文：ཨུ་ཨཱུ，梵文拟音：u ū，梵文天城体：उ ऊ，梵文泰卢固体：ఉ ఊ，汉语字面意义：乌乌长，汉语拟音：乌乌长）、日日长（藏文：རྀ་རཱྀ，梵文拟音：ṛ ṝ，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文泰卢固体：ఋ ౠ，汉语字面意义：日日长，汉语拟音：日日长）、勒勒长（藏文：ལྀ་ལཱྀ，梵文拟音：ḷ ḹ，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文泰卢固体：ఌ ౡ，汉语字面意义：勒勒长，汉语拟音：勒勒长）、诶艾（藏文：ཨེ་ཨཻ，梵文拟音：e ai，梵文天城体：ए ऐ，梵文泰卢固体：ఏ ఐ，汉语字面意义：诶艾，汉语拟音：诶艾）、哦奥（藏文：ཨོ་ཨཽ，梵文拟音：o au，梵文天城体：ओ औ，梵文泰卢固体：ఓ ఔ，汉语字面意义：哦奥，汉语拟音：哦奥）、昂阿（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文拟音：aṃ aḥ，梵文天城体：अं अः，梵文泰卢固体：అం అః，汉语字面意义：昂阿，汉语拟音：昂阿）
诵二遍转变成月轮，如镜智慧。其上，嘎卡嘎嘎呐（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང，梵文拟音：ka kha ga gha ṅa，梵文天城体：क ख ग घ ङ，梵文泰卢固体：క ఖ గ ఘ ఙ，汉语字面意义：嘎卡嘎嘎呐，汉语拟音：嘎卡嘎嘎呐）、扎查札札涅（藏文：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ，梵文拟音：ca cha ja jha ña，梵文天城体：च छ ज झ ञ，梵文泰卢固体：చ ఛ జ ఝ ఞ，汉语字面意义：扎查札札涅，汉语拟音：扎查札札涅）、札塔达达纳（藏文：ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ，梵文拟音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，梵文天城体：ट ठ ड ढ ण，梵文泰卢固体：ట ఠ డ ఢ ణ，汉语字面意义：札塔达达纳，汉语拟音：札塔达达纳）、塔他达达那（藏文：ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན，梵文拟音：ta tha da dha na，梵文天城体：त थ द ध न，梵文泰卢固体：త థ ద ధ న，汉语字面意义：塔他达达那，汉语拟音：塔他达达那）、帕帕巴巴玛（藏文：པ་ཕ་བ་བྷ་མ，梵文拟音：pa pha ba bha ma，梵文天城体：प फ ब भ म，梵文泰卢固体：ప ఫ బ భ మ，汉语字面意义：帕帕巴巴玛，汉语拟音：帕帕巴巴玛）、雅囉拉瓦（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ，梵文拟音：ya ra la va，梵文天城体：य र ल व，梵文泰卢固体：య ర ల వ，汉语字面意义：雅囉拉瓦，汉语拟音：雅囉拉瓦）、夏沙萨哈克夏（藏文：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ，梵文拟音：śa ṣa sa ha kṣa，梵文天城体：श ष स ह क्ष，梵文泰卢固体：శ ష స హ క్ష，汉语字面意义：夏沙萨哈克夏，汉语拟音：夏沙萨哈克夏）、雅囉拉瓦达达（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ，梵文拟音：ya ra la va ḍa ḍha，梵文天城体：य र ल व ड ढ，梵文泰卢固体：య ర ల వ డ ఢ，汉语字面意义：雅囉拉瓦达达，汉语拟音：雅囉拉瓦达达）。诵二遍转变为日轮，平等性智。二者之中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）是智慧与方便妙观察智。
15-817
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）完全转变成金刚杵中央以吽标记，成所作智。一切完全转变成黑鲁嘎佛顶，身色白色，一面四臂。右手持达玛鲁鼓和弯刀，左手持嘎巴拉碗与喀章嘎杖。三眼红色圆形，发出吽声，处于半跏趺舞姿，威猛忿怒本性，身着虎皮衣，悬挂四十九个湿人头鬘，佩戴六种印，额上以五个骷髅装饰，头顶黑色发髻上有五股金刚杵与半月标记。主尊之智慧伴侣大智慧母种种乐母白色，面相极为变幻，稍露獠牙令人畏惧。右手持达玛鲁鼓作击打弯刀状，左手献予主尊盛满血液的嘎巴拉碗，血液流淌不息，喀章嘎杖抵于肘部，裸体无饰，散发披肩，以半跏趺舞姿与主尊交抱。二者都安住于光芒交织的空间中。从二十四个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）刹那间，东方花瓣上鬘持善母白色，北方光明母黄色，
15-818
西方恐怖母红色，南方难降伏母黑色。四隅各有盛满甘露的嘎巴拉碗。语轮辐上有善腰带母、具相母、胜利母、作业母等于四方，嘎巴拉持母、大海母、续作母、杀业母等红色四隅。身轮辐上有解脱母、恐怖母、拉母、米芳母等于四方，善母、迅业母、时相母、大猛母于四隅。这些白色尊众顺序从东方向左，从西北向右旋转。所有尊众皆以半跏趺舞姿安住于日轮上。东门美丽母白色，北门持财母黄色，西门吉祥母红色，南门闻名母黑色。


 ཉི་མ་
དང་རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟག་གི་པགས་པས་སྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།
འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཆོད་ནས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གསོལ་བར་གྱུར། 
15-819
དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་བདེ་མའི་པདྨ་ལ་ཨཱཿ ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་
ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཁུ་བར་གནས་པ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒོ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་གླུས་བསྐུལ་བ།
ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྙན་མནན་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མི་དགྱེས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ཚིག་གསན་ན། །མི་དགྱེས་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཐོང་།། དང་། སྟོང་པའི་གཟུགས་ནི་མ་མཛད་པར། །ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་
གྲགས་པར་མཛོད། །སྲིད་འཇིགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་བསླུ་བས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོགས་པོ་བཞེངས།། དང་། སྔོན་གཙོ་གལ་ཏེ་ཚིག་གསན་ན། །བྱ་བ་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག །ཁྱོད་མི་སྣང་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ལྷུང་
བར་གྱུར་པས་མི་དགར་འགྱུར།། དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཛད་པར། །གྲགས་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཁྱོད་ཐོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །ཞེས་གླུས་བསྐུལ་མ་ཐག་
ཏུ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ཨ་དང་ཧཱུྃ་དེ་གཉིས་ལས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །
15-820
གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ།
མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་
ཅན། གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་ཐོད་
པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་
ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཧཱྃ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཻཾ། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཧཽཾ། མིག་གཉིས་སུ་ཧེཾ། གསང་བར་ཧོཾ། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཾ། སྙིང་གར་
ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ། 
15-821
ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་འགྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བཅུག་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྫོགས་པ། །
དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གོས་
སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ། ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནམ་མཁར་གནས་པ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་རེ་ཐོགས་པ། རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་
བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །

日轮和尸身上，左腿伸展而立。所有尊众皆为一面二臂，持弯刀和嘎巴拉碗，虎皮裹腰，骨饰装点，浓密锐利光芒环绕，黄色头发向上燃烧，口中喷出血液与精液。如此明观后，由二十四位天母供养，享用嘎巴拉中的五甘露。
15-819
然后，种种乐母莲花上有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿），黑鲁嘎金刚杵上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）。本尊父母交合金刚莲花，与二十四天母行欲，以极其贪着的大贪欲，主尊父母融化成精液安住于日轮中央，此时门护母们以慈爱等本性，依次以歌声劝请：
"若欲世间享美声，为何您不生欢喜？
若您愿闻我之语，不悦所有请尽舍。"
"请勿示现空性相，自身意趣愿宣扬。
生死众生皆迷乱，瑜伽女友请起身。"
"昔日尊主若闻语，请勿舍弃诸事业。
若您不现众生众，将会坠落不欢喜。"
"请勿生起邪慢心，闻名空性自性见。
万事万物皆舍弃，受用瑜伽女众会。"
歌声劝请刚完毕，精液之形化为阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽），二者变成弯刀和金刚杵，再变成黑鲁嘎佛顶，身色蓝色，一面四臂。
15-820
右手持达玛鲁鼓和弯刀，左手持嘎巴拉碗与喀章嘎杖。三眼红色圆形，发出吽声，处于半跏趺舞姿，威猛忿怒本性，身着虎皮衣，悬挂四十九个湿人头鬘，佩戴六种印，额上以五个骷髅装饰，头顶黑色发髻上有五股金刚杵与半月标记。主尊之智慧伴侣大智慧母种种乐母白色，面相极为变幻，稍露獠牙令人畏惧。右手持达玛鲁鼓作击打弯刀状，左手献予主尊盛满血液的嘎巴拉碗，血液流淌不息，喀章嘎杖抵于肘部，裸体无饰，散发披肩，以半跏趺舞姿与主尊交抱。二者都安住于光芒交织的空间中。心间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），额间吽（藏文：ཧཱྃ，梵文拟音：hāṃ，梵文天城体：हां，梵文泰卢固体：హాం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：汉），头顶亨（藏文：ཧཻཾ，梵文拟音：haiṃ，梵文天城体：हैं，梵文泰卢固体：హైం，汉语字面意义：亨，汉语拟音：亨），双臂厚（藏文：ཧཽཾ，梵文拟音：hauṃ，梵文天城体：हौं，梵文泰卢固体：హౌం，汉语字面意义：厚，汉语拟音：厚），双眼嘿（藏文：ཧེཾ，梵文拟音：heṃ，梵文天城体：हें，梵文泰卢固体：హేం，汉语字面意义：嘿，汉语拟音：嘿），密处火（藏文：ཧོཾ，梵文拟音：hoṃ，梵文天城体：हों，梵文泰卢固体：హోం，汉语字面意义：火，汉语拟音：火），全身亨（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：亨，汉语拟音：亨）。心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生心金刚杵，喉间阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字生语金刚杵，头顶嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字生身金刚杵。心间月轮上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字放出如钩状光芒。嗡布达嘎巴拉尼阿（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni a，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि अ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని అ，汉语字面意义：嗡佛顶尼阿，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼阿）
15-821
康格朗布鲁姆布鲁姆阿阿阿吽吽吽呸（藏文：ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：khaṃ graṃ bhrūṃ bhruṃ aḥ aḥ aḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：खं ग्रं भ्रूं भ्रुं अः अः अः हूँ हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఖం గ్రం భ్రూం భ్రుం అః అః అః హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：康格朗布鲁姆布鲁姆阿阿阿吽吽吽呸，汉语拟音：康格朗布鲁姆布鲁姆阿阿阿吽吽吽呸）。以骄傲姿态念诵，智慧萨埵被召请，融入三昧耶萨埵，如水乳交融。如是圆满勇父。
然后，从脉轮流出菩提心，由此生出瑜伽母众，具种种大悲心，受一切如来加持，身着各种彩衣，以青春装饰，八位瑜伽母住于虚空中，手持宝瓶盛满菩提心，芒果叶装饰瓶口，极为清澈，面带笑容，胜利黑鲁嘎。


 རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་
བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། བརྩེ་ལྡན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་བསྐུར། །འཁོར་བའི་
འདམ་དུ་འབྱིང་བ་བདག །དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་དེ་སྒྲོལ་ཞིག། བུམ་དབང་། ཇི་ལྟར་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་
པར་འགྱུར།། གསང་དབང་། ཇི་ལྟར་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་ལྟར་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། དབང་གསུམ་པ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །
15-822
བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སླར་ཡང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་སྐྱེ་
མེད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བདག་འགྱུར་ཅི། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཕྱི་དང་གསང་བར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་
བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རྔའི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་
མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གླུའི་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་མ་འཚལ་དང་། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་
ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷུ་པེ༴
ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། ཤཔྟ༴ གནྡྷེ༴ 
15-823
རཱ་སྱེ༴ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བཅས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི། ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པ། དེའི་ནང་དུ་བི་མུ་ར་སུ་མ་ལས་བདུད་
རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་བསྲོས། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འཐོན། ཡང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོ་གང་ཙམ་དུ་ཡྃ་གྱུར་
པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བསིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་ཚིམ་པར་
བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱོ་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་
སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷཱ་ཧཱུྃ། ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ། རྩ་བའི་སྔགས། འཇུག་པ་ལ་ཨོཾ། དབྱུང་བ་ལ་ཧྲཱིཿ གནས་པ་ལ་བུདྡྷཱ། བདེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། ནུབ་པ་ལ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། ལྡང་བ་ལ་ཨའོ།། དེ་
ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་ཧྲཱིཿཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
15-824
སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྭི་ནི་ཧཱུྃ། ཧེ་དུ་རཀྵེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་དག །བྱེ་བ་འབུམ་དང་ཁྲིས་འགྲུབ་འགྱུར། །འཁོར་རྣམས་
གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ནི་བཟླས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ།

极其清澈，
面带笑容之胜利黑鲁嘎。如是说道，见此后为祈求灌顶而祈请："具慈大名誉，金刚瑜伽母灌顶，我陷轮回泥，请以灌顶度脱我。"宝瓶灌顶："如同无子之家宅，死后立即成空屋，同样失去灌顶者，一切智慧将空无。"秘密灌顶："如同琵琶具诸缘，无弦则不堪弹奏，同样失去灌顶者，咒语禅定不成就。"第三灌顶："愚痴之人无灌顶，
15-822
却说我已得灌顶，乃至佛陀住世间，携弟子共入地狱。如是了知瑜伽母，再次赐我以灌顶。若无灌顶无生灭，我岂能成黑鲁嘎？"然后诸瑜伽母高呼"胜利胜利"，为薄伽梵等沐浴，仅仅完成外内秘密等灌顶，虚空中鼓声响起，檀香与鲜花雨降落。灌顶完成后，诸瑜伽母融入脉轮。坛城诸尊众以不动佛为主尊，各由自部族主印封。
然后唱颂歌赞诵"何为不知"等，观想从心轮八瓣脉生起的八位瑜伽母供养主尊。"嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦拉萨达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni pravara satkra vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि प्रवर सत्क्र वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని ప్రవర సత్క్ర వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼殊胜供养金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦拉萨达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）。前后相同咒语："嗡巴扎布贝巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花接受吽娑哈，汉语拟音：嗡巴扎布贝巴拉地查吽娑哈）。杜贝（藏文：དྷུ་པེ）、阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ）、甘德（藏文：གནྡྷེ）、内维迪亚（藏文：ནཻ་ཝི་དྱ）、"夏达巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：śapta pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：शप्त प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：శప్త ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：声音接受吽娑哈，汉语拟音：夏达巴拉地查吽娑哈）。以宝瓶水为先导的五种供养加乐器。"嗡阿巴扎鲁巴巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ vajra rūpa pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं आः वज्र रूप प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః వజ్ర రూప ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿金刚色接受吽娑哈，汉语拟音：嗡阿巴扎鲁巴巴拉地查吽娑哈）。同样，"夏达"、"甘德"、
15-823
"拉色"（藏文：རཱ་སྱེ）、"巴尔协巴拉地查吽娑哈"（藏文：སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：sparśe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：स्पर्शे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：స్పర్శే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：触接受吽娑哈，汉语拟音：巴尔协巴拉地查吽娑哈）。及五欲等供养。甘露：从扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）生风，从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）生火，从康（藏文：ཀཾ，梵文拟音：kaṃ，梵文天城体：कं，梵文泰卢固体：కం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）生嘎巴拉碗。碗内从比穆拉苏玛（藏文：བི་མུ་ར་སུ་མ）生五甘露，从果库达哈那（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན）生五肉。风使火燃，火加热碗，如金刚杵形状的蒸气升起。
为使其冷却，高约一指尺的扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）转变成月轮，甘露本性，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）加持，从中降下如雪般甘露，使其冷却。诵"嗡阿吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽），观想诸神品尝满足。然后常观坛城轮如梦如幻。接着按所说圆满次第修持，若厌倦则诵咒："嗡舍利布达吽，嘎巴拉尼阿"（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷཱ་ཧཱུྃ། ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ，梵文拟音：oṃ hrīḥ buddhā hūṃ, kapāla ni a，梵文天城体：ओं ह्रीः बुद्धा हूँ, कपाल नि अ，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః బుద్ధా హూఁ, కపాల ని అ，汉语字面意义：嗡舍利佛顶吽，头盖尼阿，汉语拟音：嗡舍利布达吽，嘎巴拉尼阿）。根本咒。入息诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），出息诵舍利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍利，汉语拟音：舍利），停息诵布达（藏文：བུདྡྷཱ，梵文拟音：buddhā，梵文天城体：बुद्धा，梵文泰卢固体：బుద్ధా，汉语字面意义：佛陀，汉语拟音：布达），乐息诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽），落息诵嘎巴利尼（藏文：ཀ་པཱ་ལི་ནི，梵文拟音：kapāli ni，梵文天城体：कपालि नि，梵文泰卢固体：కపాలి ని，汉语字面意义：头盖尼，汉语拟音：嘎巴利尼），起息诵阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）。
如是以六支分内在本性咒诵持。熟习此修持可成佛，他法则不能。"嗡布达嘎巴利尼阿舍利嘿吽呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་ཧྲཱིཿཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ buddha kapāli ni a hrīḥ he hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्ध कपालि नि अ ह्रीः हे हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ కపాలి ని అ హ్రీః హే హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡佛头盖尼阿舍利嘿吽呸，汉语拟音：嗡布达嘎巴利尼阿舍利嘿吽呸）。
15-824
心咒。"嗡嘎巴拉巴资尼吽，嘿都拉克谢吽呸"（藏文：ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྭི་ནི་ཧཱུྃ། ཧེ་དུ་རཀྵེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ kapāla vajni ni hūṃ, he du rakṣe hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं कपाल वज्नि नि हूँ, हे दु रक्षे हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం కపాల వజ్ని ని హూఁ, హే దు రక్షే హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡头盖金刚尼吽，嘿都护持吽呸，汉语拟音：嗡嘎巴拉巴资尼吽，嘿都拉克谢吽呸）。近心咒。坛城主尊的持诵："大中小功德，以亿十万千成就。眷属是主支，不应分别诵。"


 ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་བསྡུས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྃ་ལས་ཉི་མ་ལ་
ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་གུར་ས་གཞི། དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་
པོ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་གནས་བདུན་གོ་ཆས་བརྒྱན་པར་བསམ། གཏོར་མ། ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པ། དེའི་ནང་དུ་བི་མུ་ར་སུ་
མ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་བསྲོས། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འཐོན། ཡང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོ་གང་ཙམ་
དུ་ཡྃ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བསིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། 
15-825
དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ། ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསྐུལ་བས་བསྒོམས་པ་
ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་དཱེ་ཝ་མཎྜལ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་
ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ།
ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་བ་ལིཾ་གྲྀ་གྲྀ་གྲྀ་པ་ཡ་གྲྀ་པ་ཡ་ཁ་ཁཱ་ཧཱུྃ། འཁོར་གྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷཱཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཙི་ཏྲེ་སུ་ཙི་ཏྲེ། ཨ་ལཾ་བ་ནེ།
པྲཱི་ཎཱ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན། མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་ན། ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚུན། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན། བི་ཊ་ཝཱ་ཡ། བྷོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཡཀྵ་རཀྵ་ས། པི་ཤཱ་ཙ་ན། ཤོ་
ཥ་ཡ། ཏཱ་ཌ་ཡ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ས་ར་ས་ར། པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཚིམ་པར་བསམ་མོ།། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །
15-826
དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་
མེད་བྱོས། །འོན་ཏེ་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མ་གྲོལ་བ་
རྣམས་གྲོལ་བར་ཤོག །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བརྒལ་བར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག། ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ས་ལ་བཞག །སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་ནས་དྲིལ་བུ་
དཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པའོ།། །།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ། ལྷ་ལྷག་གནས།
༈ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུ་
མཎྜལ་ལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བྱས། མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་
པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར་རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་རྩ་རྣམས་བཞག །བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ།

然后，将坛城轮收摄于自心，诵斯瓦巴瓦咒。空性中，从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生日轮，上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生五色金刚杵，由此生金刚墙网与帐幕地基，其中央刹那间明观佛顶二十五尊坛城，三界一切众生围绕，自己作为主尊站在前方，以七处甲胄庄严。食子：从扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）生风，从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）生火，从康（藏文：ཀཾ，梵文拟音：kaṃ，梵文天城体：कं，梵文泰卢固体：కం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）生嘎巴拉碗。碗内从比穆拉苏玛（藏文：བི་མུ་ར་སུ་མ）生五甘露，从果库达哈那（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན）生五肉。风使火燃，火加热碗，如金刚杵形状的蒸气升起。为使其冷却，高约一指尺的扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）转变成月轮，甘露本性，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）加持，从中降下如雪般甘露，使其冷却。诵"嗡阿吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）七遍加持。
15-825
然后，从自心放射光芒遍满十方一切世界，诵"嗡布达嘎巴拉尼阿，康格朗布鲁姆布鲁姆阿阿阿吽吽吽呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ། ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni a, khaṃ graṃ bhrūṃ bhruṃ aḥ aḥ aḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि अ, खं ग्रं भ्रूं भ्रुं अः अः अः हूँ हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని అ, ఖం గ్రం భ్రూం భ్రుం అః అః అః హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡佛顶尼阿，康格朗布鲁姆布鲁姆阿阿阿吽吽吽呸，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼阿，康格朗布鲁姆布鲁姆阿阿阿吽吽吽呸）。如是召请所修如智慧轮及一切众生，融入三昧耶尊，成为无二。"嗡布达嘎巴利尼德瓦曼达拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་དཱེ་ཝ་མཎྜལ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddha kapāli ni deva maṇḍala vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्ध कपालि नि देव मण्डल वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ కపాలి ని దేవ మణ్డల వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛头盖尼天坛城金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴利尼德瓦曼达拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）。"巴扎布贝巴拉地查吽娑哈"（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：金刚花接受吽娑哈，汉语拟音：巴扎布贝巴拉地查吽娑哈）。如是以"夏达"等供养。舌变金刚管，尖端为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），其光明引导食子供养。献给三轮："嗡布达嘎巴利尼巴林格日格日格日巴亚格日巴亚卡卡吽"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་བ་ལིཾ་གྲྀ་གྲྀ་གྲྀ་པ་ཡ་གྲྀ་པ་ཡ་ཁ་ཁཱ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ buddha kapāli ni baliṃ gṛ gṛ gṛ pa ya gṛ pa ya kha khā hūṃ，梵文天城体：ओं बुद्ध कपालि नि बलिं गृ गृ गृ प य गृ प य ख खा हूँ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ కపాలి ని బలిం గృ గృ గృ ప య గృ ప య ఖ ఖా హూఁ，汉语字面意义：嗡佛头盖尼食子取取取为你取为你吃吃吽，汉语拟音：嗡布达嘎巴利尼巴林格日格日格日巴亚格日巴亚卡卡吽）。献给眷属众生："嗡布达嘎巴拉巴扎吉特雷苏吉特雷，阿蓝巴内，巴日纳亚，萨尔瓦布塔恩，玛拉亚萨尔瓦玛拉那，基拉亚萨尔瓦杜斯敦，乌恰塔亚，萨尔瓦毗格南，毗塔瓦亚，波波嘎瓦特，雅克沙拉克沙萨，毗夏恰那，烧沙亚，塔达亚，萨达巴塔拉嘎坛，萨拉萨拉，巴拉萨拉巴拉萨拉，吽吽吽，呸呸呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཙི་ཏྲེ་སུ་ཙི་ཏྲེ། ཨ་ལཾ་བ་ནེ། པྲཱི་ཎཱ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན། མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་ན། ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚུན། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན། བི་ཊ་ཝཱ་ཡ། བྷོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཡཀྵ་རཀྵ་ས། པི་ཤཱ་ཙ་ན། ཤོ་ཥ་ཡ། ཏཱ་ཌ་ཡ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ས་ར་ས་ར། པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义略，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉巴扎吉特雷苏吉特雷，阿蓝巴内，巴日纳亚，萨尔瓦布塔恩，玛拉亚萨尔瓦玛拉那，基拉亚萨尔瓦杜斯敦，乌恰塔亚，萨尔瓦毗格南，毗塔瓦亚，波波嘎瓦特，雅克沙拉克沙萨，毗夏恰那，烧沙亚，塔达亚，萨达巴塔拉嘎坛，萨拉萨拉，巴拉萨拉巴拉萨拉，吽吽吽，呸呸呸）。诵三遍，观想满足。"诸法如幻影，
15-826
清净明无垢，不可取不可说，从因业中生。无自性无住处，如是了知诸法义，行无等众生利，当生救度子。愿一切众生乐，愿一切众生离，遇佛净无罪，入此道路已，愿未解脱者解脱，愿未度脱者度脱，愿瑜伽教法誓，即刻安住永不离。"伸手放地上，弹指三次摇铃铛，祈请离去。然后进入日常行持。修习部分完毕。
坛城仪轨
现在讲解坛城仪轨。为了在墓地等处绘制外坛城，在曼达拉上撒香料和甘露，摆放与尊众数量相应的供堆，以供品围绕。积累资粮后，修自生及念诵，之后清净供堆坛城。从空性中，前方基础上从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）生日轮，其上为五色金刚杵等，安置诸脉。自身为尸体。


 དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། 
15-827
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དུས་ལྟ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་
སྭཱ་ཧཱ། སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་བཞིན་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་
པདྨ་འདུས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བདེ་རྒྱས་ཤིང་། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོ་རོལ་པས་རྩེར་མཛོད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་
སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ།། ཞེས་བསྟོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས། །ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་
བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བྲི་བར་འཚལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་རྩེ་སྤྲད་པ་སྤྱི་བོར་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ།
ཧཱུྃ་བཛྭོད་ཏིཥྛ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། དེ་ནས་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལས་གཡས་ས་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་པས། ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། 
15-828
རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་གསེབ་ནས་འཐོན་པ་ཅི་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ། པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་
དུ། པཱ་དྱཱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱཱ༴ ཤཔྟ༴ གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་འབུལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་
ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །
རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ལྷ་མོ་དེ་དགའ་བའི་མདངས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་ལས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་
ས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱེ་བྲག་གི་སའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཞེས་པས་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་
ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོས་གཏོར་མ་བྱིན། ས་ཕྱོགས་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང་སྙན་མངའ་བ། །བདག་མིང་ཆེ་གེ་མོ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི་ཞེས་པ། །
15-829
བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཆེར་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྒྱུད་རྒྱལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལས་
བྱེད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད།། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅི་དགའ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགའ་བའི་གནང་བ་བྱིན། བཛྲ་མུཿརང་གནས་སུ་གཤེགས། ཚོམ་བུ་
དང་མཆོད་རྫས་བསྡུ། ས་བསླང་བའོ།

中央由种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）生尊贵黑鲁嘎佛顶，身色蓝色。
15-827
一面四臂等，连同眷属如因位时。各自部族之主尊印封。"嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni pravara satkra vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि प्रवर सत्क्र वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని ప్రవర సత్క్ర వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼殊胜供养金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）等以宝瓶水为先导的五种供养加乐器，以及五欲等供养，甘露享用，如自生起时一样供养。
"金刚莲花交合甘露增大乐，渐次变化身相为众生舞，金刚天女嬉戏欢乐于迷众，不卑施予众生喜乐我礼敬。"如是赞颂。"一切诸佛垂念我，为供养诸位，为利益弟子及我等，我欲绘制佛顶坛城善妙轮，请赐予加持。"如是祈请。双金刚拳伸食指相触，置于头顶向下，诵"吽巴佐特底沙"（藏文：ཧཱུྃ་བཛྭོད་ཏིཥྛ，梵文拟音：hūṃ vajrod tiṣṭha，梵文天城体：हूँ वज्रोद् तिष्ठ，梵文泰卢固体：హూఁ వజ్రోద్ తిష్ఠ，汉语字面意义：吽金刚安住，汉语拟音：吽巴佐特底沙），观想坛城诸尊安住虚空。然后从等持印中右手击地三次，从地下升起地神，身色如纯金，一面二臂持宝瓶，
15-828
以各种宝饰庄严，从地下露出上半身，询问"何事"，明观此境。向其供养："巴里提薇德薇阿尔甘巴拉地查娑哈"（藏文：པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：pṛthivī devī arghaṃ pratīccha svāhā，梵文天城体：पृथिवी देवी अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：పృథివీ దేవీ అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：地神宝瓶接受娑哈，汉语拟音：巴里提薇德薇阿尔甘巴拉地查娑哈）。同样地："巴迪扬"（藏文：པཱ་དྱཱཾ），"布贝"（藏文：པུཥྤེ），"杜贝"（藏文：དྷཱུ་པེ），"阿洛给"（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ），"甘德"（藏文：གནྡྷེ），"内维迪亚"（藏文：ནཻ་ཝི་དྱཱ），"夏达"（藏文：ཤཔྟ）。以虚空藏咒加持食子："嗡阿嘎若"（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ）献食。"救护一切诸佛陀，行为方法殊胜相，地与波罗蜜多中，天女汝为作证明。如同尊贵黑鲁嘎，勇士曾降伏魔众，我亦降伏众魔军，胜利绘制此坛城。"重复三遍。天女喜悦地说："你是阿阇黎，请做殊胜坛城事。"给予允许后融入该处土地。
然后，心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字放光召请特定地主及其眷属，诵"阿嘎尔沙亚匝"（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：ākarṣaya jaḥ，梵文天城体：आकर्षय जः，梵文泰卢固体：ఆకర్షయ జః，汉语字面意义：召请匝，汉语拟音：阿嘎尔沙亚匝）。"布米巴提萨巴里瓦拉嗡阿嘎若"（藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ，梵文拟音：bhūmi pati sa parivāra oṃ a karo，梵文天城体：भूमि पति स परिवार ओं अ करो，梵文泰卢固体：భూమి పతి స పరివార ఓం అ కరో，汉语字面意义：地主及眷属嗡阿嘎若，汉语拟音：布米巴提萨巴里瓦拉嗡阿嘎若）献食。"此地住有诸天龙，夜叉乾闼婆阿修罗，具大神通威力者，具金刚眼与金刚耳，我某某持明者，
15-829
为供养诸善逝，为利益诸众生，于此善妙地，将生起胜坛城，佛顶密续王，作大坛城事，汝勿作障碍，请做善业友。"三遍祈请后，他们欢喜应允："随意而行"。"巴扎木"（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文拟音：vajra muḥ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文泰卢固体：వజ్ర ముః，汉语字面意义：金刚离去，汉语拟音：巴扎木），返回自处。收起供堆及供品。地祈请完毕。


 ། དེར་སློབ་དཔོན་རྒྱན་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིའུའི་ཁར་འདུག །ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་བཀོད། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སོགས་ཚོགས་ཞིང་ནས་བཟླས་
པ་གྲུབ་པའི་བར་དང་། གཏོར་མ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྃ་ལས་ཉི་མ་སོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བ་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་
གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་ནས་ཕྲེང་བཟང་མ་དཀར་མོ། བྱང་ནས་ཐོད་པ་ཅན་སེར་མོ། ནུབ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་དམར་མོ། ལྷོ་ནས་ཐུབ་དཀའ་མ་ནག་མོ། ཐམས་
ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་ཁྲོ་སྒེགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཉི་མའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། 
15-830
ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་ཞིང་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པའོ།། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་ཞུ་བ་
ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། འཐོར་འཐུང་། མེ་ཏོག །བདུག་པ། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད།
ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་
དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ༴ པྲོཀྵ་ཎཾ༴ པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་པའི་ཚིག་འཕྲེང་གང་འོས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་
ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།། དེ་བཞིན་དུ། པྲོཀྵ་ཎཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདུད་རྩི།
ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པ། དེའི་ནང་དུ་བི་མུ་ར་སུ་མ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་བསྲོས། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འཐོན། 
15-831
ཡང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོ་གང་ཙམ་དུ་ཡྃ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བསིལ་
བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྒྲ་བརྙན་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྲག་འཐུང་ཡོན་ཏན་ཟབ་མངའ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགྱེས་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དྲ་བ་སྡོམ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

于此阿阇黎以六饰等庄严，安坐于座位上。弟子们排列在四方。自己心间从阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字生起月轮上等，直到资粮田修持及持咒完毕。献食子：诵斯瓦巴瓦咒。空性中从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生日轮等，直到请求离去为止，如修法所示献食子。然后四方弟子们刹那间观修：东方鬘持善母白色，北方嘎巴拉持母黄色，西方恐怖母红色，南方难降伏母黑色。所有天母一面二臂，右手持弯刀，左手持血颅器，具微笑忿怒妩媚之相，以半跏趺舞姿安住于日轮上，佩戴五种骨饰。
15-830
身着方位之衣，口中喷出血液与**。清净供养物品，从空性中，诸供物从阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字变成嘎巴拉容器，内中各有一个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字融化，化为天界物质所成的供品：宝瓶水、足水、洒净水、鲜花、熏香、灯明、香水、食物、音乐等各种天界供养物品。自性为空性，作用能在六根对境中生起殊胜无漏大乐，各以手印加持："嗡巴扎阿尔甘阿吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र अर्घं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡金刚宝瓶水阿吽，汉语拟音：嗡巴扎阿尔甘阿吽）。如是连接："巴迪扬"（藏文：པཱ་དྱཾ），"布若克沙南"（藏文：པྲོཀྵ་ཎཾ），"布贝"（藏文：པུཥྤེ）至"夏达"（藏文：ཤཔྟ）为止，加以加持。可广泛念诵适合的供养文句，或简略为："嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni pravara satkra vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि प्रवर सत्क्र वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని ప్రవర సత్క్ర వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼殊胜供养金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）。"嗡布达嘎巴拉尼巴扎巴迪扬巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni vajra pādyaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि वज्र पाद्यं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని వజ్ర పాద్యం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼金刚足水接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴扎巴迪扬巴拉地查吽娑哈）。同样地："布若克沙南"（藏文：པྲོཀྵ་ཎཾ）,"嗡巴扎布贝巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花接受吽娑哈，汉语拟音：嗡巴扎布贝巴拉地查吽娑哈）至"夏达"（藏文：ཤཔྟ）为止供养。甘露：从扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）生风，从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）生火，从康（藏文：ཀཾ，梵文拟音：kaṃ，梵文天城体：कं，梵文泰卢固体：కం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）生嘎巴拉碗。碗内从比穆拉苏玛（藏文：བི་མུ་ར་སུ་མ）生五甘露，从果库达哈那（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན）生五肉。风使火燃，火加热碗，如金刚杵形状的蒸气升起。
15-831
为使其冷却，高约一指尺的扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）转变成月轮，甘露本性，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）加持，从中降下如雪般甘露，使其冷却。诵"嗡阿吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽），观想诸天品尝满足。然后：
"一切事物之本性，俱生本性亦如是，
离言如同回声响，顶礼金刚萨埵尊。
饮血具深妙功德，一切事物胜本性，
喜悦利益诸众生，恒常顶礼种种部。
吉祥饮血大王尊，统摄二十四网罗，
顶礼种种部族尊。"


། ཅེས་ཕྱག་བྱ། རྒྱས་པར་ན། ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་
བོ་ནི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གསན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
བསྐྱེད་དེ། རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། མིག་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་ཟླ། 
15-832
མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། མིག་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སོགས་སྤྲུལ་པར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །གནོད་པར་གྱུར་པའི་
བགེགས་ཚོགས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དངོས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་
རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་ནི་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས།། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས། རྐང་པའི་འོག་ནས་བསྐལ་
པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེར་བར་བསམས་ལ་གོམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གར་བྱའོ།

如是顶礼。详细者：从每一方位供养赞颂。然后所有人齐声诵："坛城一切之主尊，能尽无余诸罪业，请大怙主为宣说，佛顶坛城之曼荼。"如是祈请后，金刚阿阇黎生起大悲心，将所依能依坛城收摄于心间，自身转变为黑鲁嘎一面二臂，具足一切饰物，持此自尊慢，从眼睑和嘎（藏文：ཊ，梵文拟音：ṭa，梵文天城体：ट，梵文泰卢固体：ట，汉语字面意义：嘎，汉语拟音：嘎）字生日月，
15-832
眼球从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生深蓝色金刚杵，两足底从阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字生燃烧的五股金刚杵。从眼球金刚杵放射忿怒尊，摧毁诸障碍众，以行走姿势观想化现金刚墙等。摇动金刚杵，摇晃铃铛，走向西北方向，言道：
"听啊一切诸魔众，天与非天密部众，
所有成害障碍众，佛顶瑜伽主尊者，
大乐智慧所生起，即是尊贵黑鲁嘎，
正在结合教法轮，若有违背我教令，
以极炽燃金刚杵，令汝头颅碎百片，
必定灭绝无疑虑，故当速速他处去。"
如是诫令后右绕三次，观想从脚底放射如劫末之火的光芒，焚烧一切恶毒者，使其四散，做八步舞等。


 །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས། གུ་གུལ་བདུགས། ན་མཿ ས་མནྟ་
བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མཧཱ་དཾཥྚོུ་ཊ་བྷེ་ར་བཱ་ཡ། ཨོཾ་ད་ཀ་ཏ། བཛྲ་སནྟོ་ཧཾ། དརྤ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། གར་མི་ཤེས་པའམ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་སླར་ཡང་དབུས་སུ་ལངས་ཏེ། 
15-833
ཁ་ཡི་པདྨའི་འཛུམ་དང་བཅས། །ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མཆེ་བ་འཆང་། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་སོ་ཡི་ཕྲེང་། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །
བགེགས་ཀུན་མ་ལུས་བསྐྲད་པར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སྲིད་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སྦོམ་སུ་སོར་བཞི་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་མགོར་མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་
ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་སྐུད་པ་དཀྲིས་པ་བཅུ་བཀོད་ལ། བསངས། སུམྦྷ་ནི་སོགས། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་མཛེས་
གཉིས་པ་འོངས་ཏེ་དེས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མཉེས། ཕྱོགས་བཅུར་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ཁར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྨད་རྩེ་མོ་
གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས།
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ལ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚུན་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
15-834
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཥྚུན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་མཱུ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཞེས་གནོད་
མཛེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བསྡིགས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་ཕུགས་སྟེ་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་ནས་
གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། དངོས་སུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་གདབ།
དེ་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད། རྃ་ལས་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་དྲ་བ་དང་བཅས་པའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །
བགེགས་བསལ་བའི་ཆོ་གའོ།

用白芥子撒布，燃焚古古尔香。那摩萨曼塔布德贝哟（藏文：ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ，梵文拟音：namaḥ samanta buddhebhyo，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धेभ्यो，梵文泰卢固体：నమః సమన్త బుద్ధేభ్యో，汉语字面意义：礼敬普遍诸佛，汉语拟音：那摩萨曼塔布德贝哟）。那摩巴扎括达亚（藏文：ན་མོ་བཛྲཀྲོ་དྷཱ་ཡ，梵文拟音：namo vajrakrodhāya，梵文天城体：नमो वज्रक्रोधाय，梵文泰卢固体：నమో వజ్రక్రోధాయ，汉语字面意义：礼敬金刚忿怒，汉语拟音：那摩巴扎括达亚）。玛哈当朵塔贝拉瓦亚（藏文：མཧཱ་དཾཥྚོུ་ཊ་བྷེ་ར་བཱ་ཡ，梵文拟音：mahā daṃṣṭoṭa bheravāya，梵文天城体：महा दंष्टोट भेरवाय，梵文泰卢固体：మహా దంష్టోట భేరవాయ，汉语字面意义：大利牙恐怖尊，汉语拟音：玛哈当朵塔贝拉瓦亚）。嗡达嘎塔（藏文：ཨོཾ་ད་ཀ་ཏ，梵文拟音：oṃ da ka ta，梵文天城体：ओं द क त，梵文泰卢固体：ఓం ద క త，汉语字面意义：嗡达嘎塔，汉语拟音：嗡达嘎塔）。巴扎桑朵杭（藏文：བཛྲ་སནྟོ་ཧཾ，梵文拟音：vajra santo haṃ，梵文天城体：वज्र सन्तो हं，梵文泰卢固体：వజ్ర సన్తో హం，汉语字面意义：金刚寂静我，汉语拟音：巴扎桑朵杭）。达尔巴亚（藏文：དརྤ་ཡ，梵文拟音：darpaya，梵文天城体：दर्पय，梵文泰卢固体：దర్పయ，汉语字面意义：驱逐，汉语拟音：达尔巴亚）。嗡阿密塔昆达利吽呸（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं अमृत कुण्डलि हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం అమృత కుణ్డలి హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡甘露盘绕吽呸，汉语拟音：嗡阿密塔昆达利吽呸）。若不懂舞或不喜繁复，则再次站在中央，
15-833
"口莲带微笑，略微红獠牙，
洁白如昆达，牙齿一排排，
吉祥饮血尊，瑜伽大士王，
众生解脱妙，彼等种种舞，
驱除诸障碍，无余悉净尽。"
如是所说。然后摆放十根檀香木橛子，长十二指宽四指，以红檀香染色，顶部缠绕花朵、白芥子、五色线。净化："嗡苏姆巴尼"等。观自身为黑鲁嘎，从心间化现降伏怖畏尊，受教敕后，从中变化出第二降伏怖畏尊前来，以铁钩钩住魔障与邪引者，以套索捆绑，以铁锁束缚，以铃铛安抚，令其仰面倒于十方，上身为十忿怒尊，下身为单尖金刚橛形态。诵"嗡巴扎基利基拉亚"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya，梵文天城体：ओं वज्र कीलि कीलय，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ，汉语字面意义：嗡金刚橛钉入，汉语拟音：嗡巴扎基利基拉亚）七遍加持。从心间放光迎请智慧十忿怒尊，诵"匝吽邦吙"（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：入吽邦吙，汉语拟音：匝吽邦吙）融为一体。安住于障碍者头顶上，诵："嗡嘎嘎嘎塔亚嘎塔亚，萨尔瓦杜斯敦毗格南吽呸"（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚུན་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya, sarva duṣṭun vighnāṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं घ घ घातय घातय, सर्व दुष्टुन् विघ्नां हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఘ ఘ ఘాతయ ఘాతయ, సర్వ దుష్టున్ విఘ్నాం హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡嘎嘎杀杀，一切邪恶障碍吽呸，汉语拟音：嗡嘎嘎嘎塔亚嘎塔亚，萨尔瓦杜斯敦毗格南吽呸）。"基拉亚基拉亚萨尔瓦巴庞吽呸"（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：kīlaya kīlaya sarva pāpaṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：कीलय कीलय सर्व पापं हूँ फट्，梵文泰卢固体：కీలయ కీలయ సర్వ పాపం హూఁ ఫట్，汉语字面意义：钉入钉入一切罪恶吽呸，汉语拟音：基拉亚基拉亚萨尔瓦巴庞吽呸）。
15-834
"吽吽吽巴扎基拉巴扎达拉阿加巴亚提，萨尔瓦杜斯敦嘎亚瓦嘎吉塔巴扎基拉亚吽呸"（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཥྚུན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīla vajra dhara ājñāpayati, sarva duṣṭun kāya vāka citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ वज्र कील वज्र धर आज्ञापयति, सर्व दुष्टुन् काय वाक चित्त वज्र कीलय हूँ फट्，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హూఁ వజ్ర కీల వజ్ర ధర ఆజ్ఞాపయతి, సర్వ దుష్టున్ కాయ వాక చిత్త వజ్ర కీలయ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：吽吽吽金刚橛金刚持命令，一切恶者身语意金刚钉入吽呸，汉语拟音：吽吽吽巴扎基拉巴扎达拉阿加巴亚提，萨尔瓦杜斯敦嘎亚瓦嘎吉塔巴扎基拉亚吽呸）。"嗡巴扎穆拉巴扎基拉亚阿科塔亚"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཱུ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ，梵文拟音：oṃ vajra mūra vajra kīlaya ā koṭaya，梵文天城体：ओं वज्र मूर वज्र कीलय आ कोटय，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మూర వజ్ర కీలయ ఆ కోటయ，汉语字面意义：嗡金刚根本金刚橛钉入，汉语拟音：嗡巴扎穆拉巴扎基拉亚阿科塔亚）。
如是降伏怖畏尊的金刚钩变成极为燃烧的金刚锤，击打诸橛子，将障碍者从头顶至密处钉穿，钉入地基，使其不能动摇，成为大乐之状。从这些橛子放出五色智慧火焰，焚烧一切恶毒者。以事业金刚杵实际击打十方。
然后，用斯瓦巴瓦咒清净。空性中，从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生日轮，上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生五色金刚杵，由此生金刚墙网与帐幕，如是观想。
驱魔仪轨完毕。


 ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་པ་ས་ལ་རེག་པས། ཧཱུྃ་ཁཾ་ཞེས་པས། ས་གཞི་དེ་ཉིད་ནམ་མཁར་སོང་། ཧཱུྃ་ལཾ་ཞེས་པས། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་
བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མེ་དཱི་ནི་བཛྭི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ས་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མོས། དེར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་གསར་པ་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་ས་བརྐོ། 
15-835
རོ་ལྔ་བསལ། ས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ཆུ་ཧཱུྃ་བཟླས་པ་འཐོར་བའི་སས་དགང་། འཐས་བར་བཅག །ཁར་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་རྣམ་ལྔ་བྱུག །སླར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདུད་རྩི་
འཐོར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཡེ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་སྟོང་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྲི་སརྦ་དུཥྚུཾ་ས་མ་ཡ་མུ་ཊ།
པྲ་པཉྫ་ཀ་ཧཱུྃ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་ས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུག་ཅིང་དྲིས་ཐིག་ལེ་བྱ། དེར་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད།གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་
ཁོ་ན་བརྗོད་པས་དགོད་དེ། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ནས། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར་རྃ་ལས་ཉི་
མ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་རྩ་རྣམས་བཞག །བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་
སོགས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དུས་ལྟར། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ། 
15-836
འདོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་འདུས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བདེ་རྒྱས་ཤིང་། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་
པ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོ་རོལ་པས་རྩེར་མཛོད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ།། ཞེས་བསྟོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པ་དངོས་
གཞི་མདུན་དཀྱིལ་སྐབས་ལྟར་ཁ་བསྐང་བས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སྤོས་དང་བཅས་པས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན་བཏུད་དེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་
ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་བདེ་མར་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་
བདག་ཅག་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པས། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
ཏུ་གསོལ།། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དྲི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ། །
15-837
བརྒྱད་པོ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཡིས། །མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཤར་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཡིས་ནི། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་
བཟུང་སྟེ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་གསོལ་བར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་བདག་ཉིད་ཆེ། །དབང་ལྡན་ཏུ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་དྲི་སྣོད་དང་། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་
མ་གྲགས་ཆེན་མོ། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་ཅན་བདེན་བྲལ་ན། །རྡོ་རྗེ་གཙིགས་མ་ལྷོ་ཡི་ནི། །ཕྱོགས་ན་རྔ་བོ་ཆེ་འཛིན་གསུངས། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་སྣོད་འཛིན་ནོ།

以佛顶自尊慢触地，诵"吽康"（藏文：ཧཱུྃ་ཁཾ，梵文拟音：hūṃ khaṃ，梵文天城体：हूँ खं，梵文泰卢固体：హూఁ ఖం，汉语字面意义：吽康，汉语拟音：吽康），地基升入虚空。诵"吽朗"（藏文：ཧཱུྃ་ལཾ，梵文拟音：hūṃ laṃ，梵文天城体：हूँ लं，梵文泰卢固体：హూఁ లం，汉语字面意义：吽朗，汉语拟音：吽朗），地基转为金刚本性。"嗡美地尼巴资巴瓦巴扎班达吽"（藏文：ཨོཾ་མེ་དཱི་ནི་བཛྭི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ medīni vajri bhava vajra bandha hūṃ，梵文天城体：ओं मेदीनि वज्रि भव वज्र बन्ध हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మేదీని వజ్రి భవ వజ్ర బన్ధ హూఁ，汉语字面意义：嗡大地金刚成就金刚结缚吽，汉语拟音：嗡美地尼巴资巴瓦巴扎班达吽）。观想清净地基即是如是。于此处做寂静忿怒火供。然后，若为新地方，则审视地形吉兆挖掘土地。
15-835
除去五石，用洒过五甘露及诵吽咒的香水填充土地，压平使紧实。上涂香料和五种牛产品。再以佛顶自尊慢洒甘露。"嗡吽斯日吽康吽阿吽底沙底沙巴扎萨玛亚底沙耶"（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཡེ，梵文拟音：oṃ hūṃ sri hūṃ khaṃ hūṃ a hūṃ tiṣṭha tiṣṭha vajra samaya tiṣṭha ye，梵文天城体：ओं हूँ स्रि हूँ खं हूँ अ हूँ तिष्ठ तिष्ठ वज्र समय तिष्ठ ये，梵文泰卢固体：ఓం హూఁ స్రి హూఁ ఖం హూఁ అ హూఁ తిష్ఠ తిష్ఠ వజ్ర సమయ తిష్ఠ యే，汉语字面意义：嗡吽斯日吽康吽阿吽住住金刚誓言住也，汉语拟音：嗡吽斯日吽康吽阿吽底沙底沙巴扎萨玛亚底沙耶），如是念诵，此处成空。"嗡黑鲁嘎巴扎萨玛亚斯日萨尔瓦杜斯顿萨玛亚穆塔，巴拉班扎嘎吽，鲁鲁鲁鲁波吽吽呸"（藏文：ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྲི་སརྦ་དུཥྚུཾ་ས་མ་ཡ་མུ་ཊ། པྲ་པཉྫ་ཀ་ཧཱུྃ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义略，汉语拟音：嗡黑鲁嘎巴扎萨玛亚斯日萨尔瓦杜斯顿萨玛亚穆塔，巴拉班扎嘎吽，鲁鲁鲁鲁波吽吽呸）。
如是涂抹五甘露于地面，并以香料做标记圆点。于此处不乱地尊位置放置花供堆。仅持诵主尊心咒而安放。广备供养食子，清净供堆坛城，观供堆坛城不可得，成为空性。从空性中，前方基础上从让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生日轮，其上为五色金刚杵等，安置诸脉。自身为尸体。中央由种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）生尊贵黑鲁嘎佛顶，身色蓝色，一面四臂等，连同眷属如因位时。各自部族之主尊印封。"嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni pravara satkra vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि प्रवर सत्क्र वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని ప్రవర సత్క్ర వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼殊胜供养金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦达嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）等以宝瓶水为先导的五种供养加乐器，
15-836
以及五欲等供养，直至甘露享用为止供养。
"金刚莲花交合甘露增大乐，渐次变化身相为众生舞，
金刚天女嬉戏欢乐于迷众，不卑施予众生喜乐我礼敬。"
如是赞颂。若喜欢繁复，可按本尊前坛城仪轨补充各种广大供养赞颂。然后手持金刚铃鼓并香供顶礼："无二智慧所生起，遍主一切法体性，导师之主饮血尊，具足种种大乐尊。方隅所有空行母，持明天女神通力，一切菩萨等诸尊，愿无遗余垂念我。为利益我等弟子，为供养诸位尊贵，我这金刚持有者，明日将绘此坛城。以慈悲心垂念我，请赐予一切加持。"如是三次祈请。再次补充供养，以三字加持，以香水等作供养："从彼流出瑜伽母，
15-837
八位少女中最胜，持各种各样供养，供养怙主黑鲁嘎。金刚怙主东方住，金刚獠牙母持拿，盛满鲜血颅器皿，供奉具大威光者。金刚使者大士王，西北方位敲铃铛，金刚颜母持香器，东南方向善安住。金刚执持母大名，持宝瓶器西南方，金刚利齿母南方，据说持大鼓演奏。西风金刚脐带母，持月相器献供养。"


 །ནུབ་
ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མ་ནི། །ཅེ་སྤྱང་ཕྱག་ན་འཛིན་པར་གསུངས། །བྱང་དུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལྷ་མོའི་ཆགས་པས་གཙོ་བོ་མཆོད། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསམ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་
མཆོད། །སྣ་ཚོགས་ཟས་དང་སྣ་ཚོགས་སྐོམ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་མཆོག་གསུངས་དང་། །དྲི་ཞིམ་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །འདི་དག་གིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དེ་བཞིན་ཁྲུས། །གླུ་ཡི་མཆོག་ནི་
རྣམ་མང་པོས། །མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ཉིད་ཆེ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ།། ཞེས་མཆོད། ལྷ་ལྷག་གནས་སོ།། །།
༄། །བུམ་པ་ལྷག་གནས།
༈ དེ་ནས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མཚན་མ་རས་དཀར་གྱིས་མགུལ་དཀྲིས། ཤིང་བཟང་པོའི་ལོ་མས་ཁ་བརྒྱན། 
15-838
ཉེར་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་། སྤོས་ཀྱིས་བདུགས། བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་གྲངས་སམ་མེད་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་གཉིས། བུམ་པ་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་
པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི་སོགས། ཚར་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ག་
གྷ་ང་། སོགས། ཌ་ཌྷ། ཚར་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ།
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་
ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་
ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། 
15-839
གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་
བ། གཉིས་ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཕྲེང་བཟང་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་འོད་ཅན་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་མ་དམར་མོ། ལྷོ་རུ་ཐུབ་
དཀའ་ནག་མོ། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་དགེ་བའི་སྐ་རགས་མ། བྱང་དུ་གཟུགས་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་མ། ལྷོ་རུ་བྱེད་མ། དབང་ལྡན་དུ་
ཐོད་པ་ཅན། མེར་མཚོ་ཅན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རྒྱུད་བྱེད་མ། རླུང་དུ་གསོད་བྱེད་མ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་མ། བྱང་དུ་འཇིགས་མ། ནུབ་ཏུ་ལཱ་མ། ལྷོར་མི་ཕམ་མ། དབང་
ལྡན་དུ་དགེ་མ། མེར་འཇུར་བྱེད་མ། བདེན་བྲལ་དུ་དུས་མཚན་མ། རླུང་དུ་གྲགས་ཅན་མ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་མཛེས་སྡུག་མ། བྱང་དུ་ནོར་འཛིན་མ། ནུབ་ཏུ་སྐལ་བཟང་མ། ལྷོར་གྲགས་མཐོང་
མ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྟག་གི་པགས་པས་སྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། 
15-840
ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ། ཁུ་བ་དང་ལྡན་པའོ།

北部是金刚恐怖母，据说手持狐狸（口哨）。北方欲爱金刚母，以天女爱欲供主尊。如是观想黑鲁嘎，八瑜伽母作供养。种种食物种种饮，种种乐器胜语声，五种妙香及花熏，以此供养主尊者。宝瓶水与足水浴，众多最胜歌曲声，怙主饮血大士尊，以此等物作供养。如是供养。尊众加持。
宝瓶加持
然后具相宝瓶以白布缠颈，用优质树叶装饰瓶口。
15-838
以二十五（宝瓶）和净水填满，以香薰蒸，驱除障碍，以尊众数量（的宝瓶）或若无则用一切事业瓶和两瓶。净化宝瓶，以斯瓦巴瓦咒清净。从空性中，主尊宝瓶内莲花上日轮，其上法界本性尸体，其上阿阿（藏文：ཨ་ཨཱ，梵文拟音：a ā，梵文天城体：अ आ，梵文泰卢固体：అ ఆ，汉语字面意义：阿阿，汉语拟音：阿阿），伊伊（藏文：ཨི་ཨཱི，梵文拟音：i ī，梵文天城体：इ ई，梵文泰卢固体：ఇ ఈ，汉语字面意义：伊伊，汉语拟音：伊伊）等两遍，变化成月轮。其上嘎卡嘎嘎昂（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང，梵文拟音：ka kha ga gha ṅa，梵文天城体：क ख ग घ ङ，梵文泰卢固体：క ఖ గ ఘ ఙ，汉语字面意义：嘎卡嘎嘎昂，汉语拟音：嘎卡嘎嘎昂）等，达达（藏文：ཌ་ཌྷ，梵文拟音：ḍa ḍha，梵文天城体：ड ढ，梵文泰卢固体：డ ఢ，汉语字面意义：达达，汉语拟音：达达）两遍，变化成日轮。其上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字。从此光明中显现世尊吉祥黑鲁嘎，身色蓝色，一面四臂，右手持嘎玛鲁鼓和弯刀，左手持嘎巴拉碗和杖，三眼红色圆形，发出"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）声，以半跏趺舞姿安住，威猛忿怒之相，着虎皮衣，佩戴四十九颗湿人头之花鬘，六种印相，额头饰以五个嘎巴拉，五色金刚与半月标记的黑色发髻高耸。主尊的大智慧妃，种种乐母，白色，面相极为变幻，獠牙微露令人恐惧，右手持嘎玛鲁鼓并做击打弯刀姿势，
15-839
左手持盛满血的嘎巴拉碗不断滴流，供奉尊父，杖抵于肘部，裸身无饰，头发披散，以半跏趺舞姿与尊父相拥。二者都安住在密集光明缠绕之中。其外侧东方为鬘持善母白色，北方为光明母黄色，西方为恐怖母红色，南方为难降伏母黑色。四隅有盛满甘露的四个嘎巴拉碗。再其外侧，东方为善腰带母，北方为具形母，西方为胜利母，南方为作业母，西北为持嘎巴拉母，东南为持湖母，西南为作续母，东北为杀害母。再其外围，东方为解脱母，北方为恐怖母，西方为拉玛母，南方为无敌母，西北为善母，东南为入定母，西南为时相母，东北为有名母。最外侧，东方为美丽母，北方为持财母，西方为吉祥母，南方为高名母。所有天母都是一面二臂，持弯刀和嘎巴拉碗，虎皮缠腰，骨饰庄严，密布锐利光芒，黄色头发向上燃烧，
15-840
口喷鲜血，并含精液。


། ལྷ་གྲངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡོད་ན། རྣམ་རྒྱལ་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སུ་འཁོར་རྣམས། གཉིས་ལས་མེད་ཚེ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ལྷ་
ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་
མཛད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཉི་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་སྙིང་ཁར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཧཱྃ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཻཾ། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཧཽཾ། མིག་གཉིས་སུ་ཧེཾ། གསང་བར་ཧོཾ།
ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཾ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ།
ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ། ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་འགྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བཅུག་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་
འདྲེས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྫོགས་པ། དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། 
15-841
གོས་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ། ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནམ་མཁར་གནས་པ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་རེ་ཐོགས་པ། རབ་ཏུ་དྭངས་
ཤིང་བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། བརྩེ་ལྡན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་བསྐུར། །འཁོར་
བའི་འདམ་དུ་འབྱིང་བ་བདག །དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་དེ་སྒྲོལ་ཞིག། བུམ་དབང་། ཇི་ལྟར་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་
སྟོང་པར་འགྱུར།། གསང་དབང་། ཇི་ལྟར་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་ལྟར་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། དབང་གསུམ་པ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་
དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སླར་ཡང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གལ་ཏེ་
དབང་བསྐུར་སྐྱེ་མེད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བདག་འགྱུར་ཅི། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཕྱི་དང་གསང་བར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རྔའི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།

若有相应尊数的宝瓶，则胜利瓶中为主尊父母，其他宝瓶中为眷属。若仅有两个宝瓶时，在大胜利瓶中瞬间明观一切本尊。在一切事业瓶中，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生五色金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字标记，从中变化为忿怒尊甘露盘绕，身色青绿，结甘露盘绕手印，左腿伸展站立于日轮上，以忿怒装饰庄严。主尊心间为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），额头为杭（藏文：ཧཱྃ，梵文拟音：hāṃ，梵文天城体：हां，梵文泰卢固体：హాం，汉语字面意义：杭，汉语拟音：杭），头顶为亥（藏文：ཧཻཾ，梵文拟音：haiṃ，梵文天城体：हैं，梵文泰卢固体：హైం，汉语字面意义：亥，汉语拟音：亥），双肩为侯（藏文：ཧཽཾ，梵文拟音：hauṃ，梵文天城体：हौं，梵文泰卢固体：హౌం，汉语字面意义：侯，汉语拟音：侯），两眼为嘿（藏文：ཧེཾ，梵文拟音：heṃ，梵文天城体：हें，梵文泰卢固体：హేం，汉语字面意义：嘿，汉语拟音：嘿），密处为吙（藏文：ཧོཾ，梵文拟音：hoṃ，梵文天城体：हों，梵文泰卢固体：హోం，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙），全身为含（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：含，汉语拟音：含）。心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生心金刚杵，喉间啊（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）字生语金刚杵，顶上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字生身金刚杵。心间月轮上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字放出如钩般的光芒。"嗡布达嘎巴拉尼阿，康嘎让布隆布隆阿阿阿吽吽吽呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ། ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni a, khaṃ graṃ bhrūṃ bhruṃ aḥ aḥ aḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि अ, खं ग्रं भ्रूं भ्रुं अः अः अः हूँ हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని అ, ఖం గ్రం భ్రూం భ్రుం అః అః అః హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡佛顶尼阿，康嘎让布隆布隆阿阿阿吽吽吽呸，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼阿，康嘎让布隆布隆阿阿阿吽吽吽呸）。以威严持诵，召请智慧萨埵，进入誓句萨埵中，如水乳交融。如此勇士圆满。然后从脉轮流出菩提心，由此生出各种瑜伽母，具大悲心，为一切如来所加持，
15-841
身着各种衣服，以青春装饰的八位瑜伽母，住于虚空，各持一个盛满菩提心的宝瓶，瓶口饰以芒果树叶，容光焕发微笑着说："胜利者黑鲁嘎"。见此情景，为求灌顶而祈请：
"具大慈悲大名声，金刚瑜伽母灌顶，
我陷轮回泥沼中，请以灌顶度脱我。"
宝瓶灌顶：
"如同无子之家宅，死后立即成空屋，
同样若无灌顶者，一切智慧皆成空。"
秘密灌顶：
"如同琵琶诸配件，若无琴弦不堪弹，
同样若无灌顶者，咒与禅定不成就。"
第三灌顶：
"愚者若无灌顶时，自称我已得灌顶，
只要诸佛住世间，连同弟子堕地狱。
如是明知瑜伽母，再次赐我作灌顶，
若无灌顶无生时，我何能成黑鲁嘎？"
然后瑜伽母们诵"胜利胜利"，为世尊等作洗浴，赐予外在和秘密灌顶，与此同时，空中传来鼓声，降下檀香与花雨。


 །
15-842
དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། སྙིང་ཁ་ནས་
ཕྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་འབར། །ལྷ་ཡིས་དྲི་ཡིས་ཉེ་
བར་བྱུགས། །མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡན་གུར་གུམ་སྦྱར་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི། །དབང་པོའི་སྒོ་
རྣམས་ཚིམ་པའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་འོད་བཟང་འབར་བ་འདི། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་དམ་པ་འདི། །བདག་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་
གསོལ། །དཱི་པཾ༴ སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་ག་པུར་གྱིས་ནི་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དྲི་མཆོག་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བཟའ་
བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནཻ་ཝི་དྱེ༴ པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་། །རྔ་དང་དུང་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །
15-843
ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར། །བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྒྲ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར། །རོལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཐམས་ཅད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་
མཆོད་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །ཤཔྟ༴ དྲི་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར། །དྲི་མཆོག་བྱུག་སྤོས་ཐམས་ཅད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །གནྡྷེ༴ རོ་གསུམ་པདྨ་གར་གྱི་
དབང་། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར། །རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །རཱ་ཀྵྼེ༴ རེག་གསུམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དངོས། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར། །བསམ་ཡས་
བདེ་འབྱུང་ཐམས་ཅད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །སྤརྴེ༴ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །རྒྱལ་
བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛ་ཁ་ཧི། ཅེས་བདུད་རྩི་འབུལ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་འདུས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བདེ་རྒྱས་ཤིང་། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་པ། །
15-844
རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོ་རོལ་པས་རྩེར་མཛོད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ།། ཞེས་བསྟོད། །ལས་ཐམས་ཅད་པར། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །
བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་
ནི་ཨ་ཧྲཱིཿཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྭི་ནི་ཧཱུྃ་ཧེ་དུ་རཀྵེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་
ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ།། སོགས་ནས། བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་པ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་སོ།

15-842
灌顶完成后，瑜伽母们融入脉轮。坛城诸尊众各被以不动佛为主的本部尊主印封。观想从心间迎出瑜伽母们作供养："嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦萨特嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni pravara satkra vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि प्रवर सत्क्र वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని ప్రవర సత్క్ర వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼殊胜供养金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦萨特嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）。
"天界花朵极灿烂，天界香料善涂抹，
请受此等美妙花，祈请安住于此处。"
"嗡阿巴扎布贝巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं आः वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿金刚花接受吽娑哈，汉语拟音：嗡阿巴扎布贝巴拉地查吽娑哈）。
"檀香红花相调和，最胜香气圣熏香，
能满诸根最殊胜，请加持后受纳之。"
"度佩"（同上咒语中以度佩代替布贝）。
"灯火明亮此光辉，能破恶道之黑暗，
开启天眼此胜物，请念于我受纳之。"
"地庞"（同上咒语中以地庞代替布贝）。
"各种天界香味具，各种龙脑香装饰，
各种从吽字生出，此胜香物请受之。"
"根德"（同上咒语中以根德代替布贝）。
"色香味道皆具足，各种食物之差别，
一切饮食皆圆满，为利众生请受之。"
"内维迪"（同上咒语中以内维迪代替布贝）。
"铙鼓铃铛及鼓声，海螺等物音律声，
悦意各种乐器响，献与黑鲁嘎眷众。"
15-843
"夏达巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：śabda pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：శబ్ద ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：声音接受吽娑哈，汉语拟音：夏达巴拉地查吽娑哈）。
如是供养五种供品及音乐，又（诵）：
"三身胜者毗卢尊，大乐一中多种舞，
一切动静各种相，坛城供养我愿行。"
"嗡阿巴扎鲁巴吽吽呸"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ āḥ vajra rūpa hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं आः वज्र रूप हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః వజ్ర రూప హూఁ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡阿金刚色相吽吽呸，汉语拟音：嗡阿巴扎鲁巴吽吽呸）。
"三声吉祥黑鲁嘎，大乐一中多种舞，
一切妙音乐器声，坛城供养我愿行。"
"夏达"（同上咒语）。
"三香金刚日光尊，大乐一中多种舞，
涂香最胜一切香，坛城供养我愿行。"
"根德"（同上咒语）。
"三味莲花舞自在，大乐一中多种舞，
最胜味道诸食饮，坛城供养我愿行。"
"拉克谢"（同上咒语）。
"三触不空成就尊，大乐一中多种舞，
无量生乐一切触，坛城供养我愿行。"
"斯巴谢"（同上咒语）。
如是以五欲供养。
"五种钩勾及五甘，成就一切主体尊，
坛城供养我愿行，愿得五种佛智慧。"
"嗡萨尔瓦班札阿密塔布扎卡希"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛ་ཁ་ཧི，梵文拟音：oṃ sarva pañca amṛta pūja khahi，梵文天城体：ओं सर्व पञ्च अमृत पूज खहि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత పూజ ఖహి，汉语字面意义：嗡一切五甘露供养食，汉语拟音：嗡萨尔瓦班札阿密塔布扎卡希）。
如是供甘露。
15-844
"金刚莲花交合甘露增大乐，渐次变化身相为众生舞，
金刚天女嬉戏欢乐于迷众，不卑施予众生喜乐我礼敬。"
如是赞颂。一切事业瓶诵："吽。恐怖吽声确实吼，摧毁一切无余障，赐予一切胜成就，礼敬赞颂障敌尊。"如是赞颂。
然后胜利宝瓶持诵心咒："嗡布达嘎巴拉尼阿赫日嘿吽呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ་ཧྲཱིཿཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni a hrīḥ he hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि अ ह्रीः हे हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని అ హ్రీః హే హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡佛顶尼阿赫日嘿吽呸，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼阿赫日嘿吽呸）。
其他瓶子持诵近心咒："嗡嘎巴拉巴资尼吽嘿杜拉克谢吽呸"（藏文：ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྭི་ནི་ཧཱུྃ་ཧེ་དུ་རཀྵེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ kapāla vajri ni hūṃ he durakṣe hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं कपाल वज्रि नि हूँ हे दुरक्षे हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం కపాల వజ్రి ని హూఁ హే దురక్షే హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡颅金刚尼吽嘿杜拉克谢吽呸，汉语拟音：嗡嘎巴拉巴资尼吽嘿杜拉克谢吽呸）。
一切事业瓶持诵："嗡阿密塔昆达利吽呸"（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं अमृत कुण्डलि हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం అమృత కుణ్డలి హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡甘露盘绕吽呸，汉语拟音：嗡阿密塔昆达利吽呸）。
从"无二智慧所生起"，直至"愿成就殊胜宝瓶，请以慈悲垂念我，愿赐予一切加持"，念诵词语须相应调整。


།
བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསམ། བུམ་པ་ལྷག་གནས་སོ།། །།
༄། །སློབ་མ་ལྷག་གནས།
༈ སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་
པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །
15-845
མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་བསྡུས། ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བཞུ་བ་
རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་ལྷུང་བ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འཐོན་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་གྱིས། དེ་ནས། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་
ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་
ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་
དེ། །སྐྱོབ་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །གོང་ནས་གོང་མའི་
སྡོམ་པ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཞེས་སོགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །
15-846
སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་དག་ལ་ནི་ཡི་
རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་
མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྣང་མཛད་སོགས། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་སོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པར། །དེ་ཡིས་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པར་
བགྱི། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱི།། ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་
ཨཱཿཨོཾ་མས་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང་དྲིས་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་སོགས་སླར་ཡས་རིམ་གྱིས་བྱའོ།

宝瓶诸尊化为光明，观想为甘露。宝瓶加持完毕。
弟子加持
弟子献曼荼罗，祈请："大喜您为我导师，上师请您垂念我，示现大菩提之道，大怙主尊我祈求。请赐予我彼誓言，菩提之心亦赐我，佛法僧宝三皈依，
15-845
请求怙主将我引，入于大解脱城中。"以此等词祈请。上师观想为主尊父母，心间放光摄受诸弟子，从尊口进入，通过后爱融化，从金刚落入天女莲中，变为黑鲁嘎佛顶后再出，各自安坐在座位上，如是作观想。然后（说）："子来此大乘佛法，你是大法之法器，密咒行持之仪轨，我将真实为你说。已去圆满诸佛陀，及未来世诸佛陀，现在一切圆满佛，为利众生而安住。彼等一切诸佛陀，了知此妙密咒轨，勇士于菩提树下，获得无量一切智。密咒行持无与伦，救护尊贵黑鲁嘎，极难忍受之魔众，以及大军皆摧毁。是故为得遍智果，子当发起此智慧。逐渐上上之戒律，子汝当持受此戒，解脱之因除此外，无有任何其他方。"如是等语激发欢喜心，以及"我所造作诸恶业，教他作恶随喜者，
15-846
于诸佛陀前发露，无余一一皆忏悔。佛菩萨众及独觉，阿罗汉众诸有情，修行持诵福德资，于彼资粮我随喜。于佛正法及僧众，恒时我皈依于彼。佛顶空行及坛城，具有三轮之体性，恒常皆以为皈依。勇士勇母自在天，菩萨大士胜主尊，尤其是对于上师，恒时我皆行皈依。吉祥饮血勇士尊，瑜伽母与毗卢等，菩萨大士无量众，祈请一切垂念我。自我今起直至住，无二境界之期间，行持梵行无二相，发起最胜菩提心。我所行持诸善业，速疾成就佛果位，令诸有情轮回海，度脱无上之处所。"三遍。
然后以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）依次触碰弟子心喉额，并以香料点标记。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字生白色法轮，带有嗡等（字），依次逆序进行。


 །མཆོད་ཡོན་དང་རྣམ་ལྔ་རོལ་མོས་མཆོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་དུ་རྩ་བ་སོ་ལ་དྲུད་དེ། 
15-847
བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ། ཞེས་པས་དོར། རྩེ་མོ་གར་བསྟན་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བརྡ་སྤྲད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷཱརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།
ཅེས་པས་ཁྱོར་ཆུ་བྱིན། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དེ་
བས་ཀྱང་ནི་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་ན་མེད་པ་བྱེད་པར་ནུས། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་ཡིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་པ། །དང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་
ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་དང་གང་། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ།། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀུ་ཤ་སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །སྙིང་
པོ་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་མདུད་པ་གསུམ་པ་དཔུང་པ་གཡོན་པར་གདགས་སོ། ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་ཁྱོད་ཉོལ་ལ། །ནང་པར་བཞིན་བཟང་རྣམས་ལོངས་ཤིག །སང་གི་ནང་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་
སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཞེས་བརྗོད། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། 
15-848
ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤཔྟ་
པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི། ཡྃ་ལས་རླུང་སོགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྃ་ལས་ཉི་
མ་སོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་ཡིད་ཀྱིས་འདེགས་སོ། །ནང་པར་རྨི་ལམ་དྲི། ངན་ན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །
སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ།། །།
༄། །བདག་བསྐྱེད།
༈ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འདབ་ཡོད་པ་ཁ་དོག་ལྔར་དབྱེ་བ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཞག །བསང་སྦྱངས། ཐིག་སྐུད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀར་
པོ་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སེར་པོ་ཛྭིཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཉམ་བཞག་མཆོག་སྦྱིན། དམར་པོ་ཨོཾ་ལས་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་
ཅན། ལྗང་ཁུ་ཁཾ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་མཉམ་བཞག་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་སྨིན་མ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ 
15-849
དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་དག་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པར་གྱུར། སྣ་གཅིག་སློབ་དཔོན་
གྱིས་གཟུང་། ཛཿབརྗོད་པས་སློབ་མར་གཏད། ཤཱི་ཤཱ་དབུགས་འབྱིན་པ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་ས་པ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྛ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨ་དྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་
བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྲིལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁར་ཐིག་རྩ་གདབ་དུས། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་འགྲོ་བའི་
དོན། །ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ནི་ཡིན་ཞེས་བསྐུལ།། ཅེས་དམིགས་སོ།

以宝瓶水和五种供品加音乐作供养。在具标准尺寸的五堆牙木曼荼罗上，用根部摩擦牙齿，
15-847
"巴扎哈萨哈"（藏文：བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ，梵文拟音：vajra hāsa ha，梵文天城体：वज्र हास ह，梵文泰卢固体：వజ్ర హాస హ，汉语字面意义：金刚笑哈，汉语拟音：巴扎哈萨哈），如是唾出。木尖指向何方表示将成就彼方之成就，以此作为预兆。"嗡赫日毗舒达达玛萨尔瓦巴庞尼查斯亚毗首达亚萨尔瓦毗嘎尔潘阿巴那亚吽"（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷཱརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ hrīḥ viśuddha dhārma sarva pāpaṃ nicāsya viśodhaya sarva vikalpān apanaya hūṃ，梵文天城体：ओं ह्रीः विशुद्ध धार्म सर्व पापं निचास्य विशोधय सर्व विकल्पान् अपनय हूं，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః విశుద్ధ ధార్మ సర్వ పాపం నిచాస్య విశోధయ సర్వ వికల్పాన్ అపనయ హూం，汉语字面意义：嗡赫日清净法一切罪恶低下者清净一切分别断除吽，汉语拟音：嗡赫日毗舒达达玛萨尔瓦巴庞尼查斯亚毗首达亚萨尔瓦毗嘎尔潘阿巴那亚吽）。
如是言说，施予水杯。"世间一切智者众，如同乌东巴拉花，百劫中仅偶一现，有时甚至不出现。此密咒行持之法，比此更加难获得，能使无上无比义，利益一切诸有情。无二甚深之法门，令诸众生获佛果，初始无数劫以来，所积累的一切罪，彼等诸罪皆尽除，由见甚深坛城故。"然后用嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）加持的草垫作为枕头和坐垫赐予。
将持诵过心咒的红线，打三个结，系在左肩上。"你躺在草垫之上，明早醒来容颜好，明日早晨你们将，见到吉祥佛顶尊，伟大城市之景象。"如是言说。补充供养，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）加持。观想从自心种子字放出供养天女向坛城供养，
15-848
"嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦萨特嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་པྲ་ཝར་སཏྐྲ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni pravara satkra vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि प्रवर सत्क्र वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని ప్రవర సత్క్ర వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼殊胜供养金刚宝瓶接受吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼巴拉瓦萨特嘎拉巴扎阿尔甘巴拉地查吽娑哈）。咒语首尾相同，"嗡啊巴扎布贝巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं आः वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡啊金刚花接受吽娑哈，汉语拟音：嗡啊巴扎布贝巴拉地查吽娑哈）。度佩（同上咒语中以度佩代替布贝），阿洛给（同上咒语中以阿洛给代替布贝），根德（同上咒语中以根德代替布贝），内维迪（同上咒语中以内维迪代替布贝）。"夏达巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：śabda pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：శబ్ద ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：声音接受吽娑哈，汉语拟音：夏达巴拉地查吽娑哈）。
甘露。从样（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：样，汉语拟音：样）生风等，至"嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽），观想诸尊享用而满足。然后诵斯瓦巴瓦咒净化食子。从空性、让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生日轮等，按照修法仪轨，直至祈请离去的部分，赐予精灵食子。在心中将坛城举升至虚空中。次日询问梦境，如不善则以火供进行回遮仪轨。弟子加持完毕。
自生仪轨
然后进行自生仪轨。线坛城为双层花瓣，分为五色，放在嘎巴拉容器中。净化清净。观修线为空性，由空性中，白色布隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：布隆，汉语拟音：布隆）字生毗卢遮那佛，白色，结菩提手印；黄色资（藏文：ཛྭིཾ，梵文拟音：jviṃ，梵文天城体：ज्विं，梵文泰卢固体：జ్విం，汉语字面意义：资，汉语拟音：资）字生宝生佛，黄色，定印施愿印；红色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字生无量光佛，红色，持三摩地手印；绿色康（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）字生不空成就佛，绿色，持等持与施皈依手印。眉毛向上看，以燃烧的目光，从自心放光迎请吉祥佛顶等智慧轮，匝吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：匝吽邦吙，汉语拟音：匝吽邦吙），
15-849
与彼等融为不二。以自生花等"嗡巴扎布贝巴拉地查吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花接受吽娑哈，汉语拟音：嗡巴扎布贝巴拉地查吽娑哈），直至"夏达"（藏文：ཤཔྟ，梵文拟音：śabda，梵文天城体：शब्द，梵文泰卢固体：శబ్ద，汉语字面意义：声音，汉语拟音：夏达）作供养。
观想彼等融化成为智慧线。一端由上师持拿，诵"匝"（藏文：ཛཿ，梵文拟音：jaḥ，梵文天城体：जः，梵文泰卢固体：జః，汉语字面意义：匝，汉语拟音：匝）字交给弟子。观想"西西"（藏文：ཤཱི་ཤཱ，梵文拟音：śī śā，梵文天城体：शी शा，梵文泰卢固体：శీ శా，汉语字面意义：西西，汉语拟音：西西）呼气而走，同时诵："嗡阿纽尼阿阿努嘎塔萨尔瓦达玛巴拉萨巴拉阿努巴拉毗沙萨尔瓦达玛阿迪安塔阿努巴拉毗沙萨尔瓦达玛嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་ས་པ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྛ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨ་དྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义略，汉语拟音：嗡阿纽尼阿阿努嘎塔萨尔瓦达玛巴拉萨巴拉阿努巴拉毗沙萨尔瓦达玛阿迪安塔阿努巴拉毗沙萨尔瓦达玛嗡啊吽）。
如是缠绕。"嗡巴扎萨玛亚苏塔拉玛蒂克拉玛吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra samaya sūtra mati krama hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र समय सूत्र मति क्रम हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ సూత్ర మతి క్రమ హూం，汉语字面意义：嗡金刚誓言线勿违越吽，汉语拟音：嗡巴扎萨玛亚苏塔拉玛蒂克拉玛吽），如是言诵，当在虚空中绘制线轮基础时，观想："十方世界界中住，诸佛等众为众生，汝等时机已至临。"


 །ལས་ཐིག་མན་ངག་བཞིན་གདབ། དེ་ནས་ཚོན་ཐིག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕོ་བྲང་ནང་མ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར་
བའི་ནང་མ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་མཛེས་ཚོན་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་སྔོན་པོ། བར་མ་དམར། ཕྱི་མ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་མཆན་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་
པོ། མུ་ཁྱུད་པད་དམར་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ལྷ་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་རོའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་གྲི་གུག་དམར་པོ། གཞན་གྲི་གུག་ལྷའི་ཁ་དོག་བཞིན་བྲི། རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ། 
15-850
འདོད་སྣམ་དམར། ཕ་གུ་སེར། མུན་པ་ནག །ཤར་བུ་སྔོ། མདའ་ཡབ་དཀར་པོ། ཁྱམས་ལྗང་། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག །རྡོ་ར་སྔོན་པོ། མེ་རི་སྣ་ཚོགས་པའོ།། །།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དངོས།
༈ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་
དངོས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གོས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བླ་བྲེ་ལ་སོགས་བྲི་བ་དང་། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི། །མཆོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་
བརྒྱན། །ཞེས་པ་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་རྒྱུད་ལས། བ་དན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་བ་དན་བརྒྱད་ངེས་
པར་གཟུགས །ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷོ་སྒོ་དང་། ལས་བུམ་བྱང་སྒོར་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་
སུ་མཛད་པ་སྟེ། དཀྱུས་ལ་རྣམ་བུམ་ཤར་སྒོར་འགོད། བདག་འཇུག་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་འགོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།
རང་གི་སྙིང་ཁར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཏང་ནས། མདུན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས་ནས། 
15-851
མདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་
མེད་པ་སྤྲོས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེའི་དབུས་སུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་དབུས་སུ་
ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གཉིས་དང་ཡྃ་གྱིས་མཚན་པ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བདུན་དང་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་
ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་
ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པས་བརྒྱན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་
མཐིང་། ཕྱོགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། མཚམས་ཅི་མཛེས་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་རྩིབས་མཆན་ལྗང་ཁ། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་རྩིབས་མཆན་ནག་པོ། རིམ་པ་གསུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་པདྨ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བྱས་པ། 
15-852
ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ།

按照口诀画业线。然后如线一样加持颜色。内殿三层为圆形，由金刚围墙所环绕，内层八瓣，方隅颜色，隅间美丽颜料与盛满甘露的嘎巴拉碗，外围蓝色金刚链，中间红色，最外层白色八辐，辐间绿色和黑色，外围红色莲花和白色金刚，神殿方向颜色。中央标记为尸体上黑色金刚与红色弯刀。其他弯刀按照尊众颜色绘制。墙壁从外向内为白黄红绿，
15-850
欲带红色，边饰黄色，暗处黑色，柱子蓝色，顶棚白色，外廊绿色，门阶十一横条，金刚围墙蓝色，火山为五彩色。
坛城正修
然后正修坛城。首先装饰坛城处所。如续部所说："种种丝绸及胜幡，伞盖等物绘制成，香料鲜花等等物，供养庄严多装饰。"如是所说，按照普遍圆满庄严的布置，尤其是按照续中所说："以八种幢幡作装饰。"此说明必须竖立八面具有方位颜色的幡幢。以与尊众数量相等的各种供品围绕。胜利宝瓶置于南门，事业宝瓶置于北门，如是所说是指坛城面向世间的南方，若按常规则胜利瓶置于东门。其他自入等所需器物也按仪轨安放。然后金刚上师自身坐于舒适坐垫，观修自心啊（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）字上月轮，其上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字放五色光等，从积集资粮开始，按照修法仪轨进行自生、持诵等直至完成，然后净化前方的粉绘或布绘坛城，
15-851
前方所依坛城变为不可得的空性。从空性中，让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生日轮，其上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生五色金刚杵，标记以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字，从中放出无量黑色金刚杵，变成金刚围墙、金刚网、五色金刚大地。
其中央有诶（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：诶）字，呈三角形状，为法源。其中央有样（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：样，汉语拟音：样）字生黑色风轮，形如弓状，有两面旗帜，标记以样（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：样，汉语拟音：样）字。让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字生红色火轮，三角形，七团火焰，标记以让（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字。
其中央有邦（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：邦，汉语拟音：邦）字生白色水轮，圆形，有宝瓶，标记以邦（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：邦，汉语拟音：邦）字。其中央有朗（藏文：ལཾ，梵文拟音：laṃ，梵文天城体：लं，梵文泰卢固体：లం，汉语字面意义：朗，汉语拟音：朗）字生黄色地轮，方形，有金刚杵，标记以朗（藏文：ལཾ，梵文拟音：laṃ，梵文天城体：लं，梵文泰卢固体：లం，汉语字面意义：朗，汉语拟音：朗）字。
这一切变化成为方形宫殿，四门四台阶，十一层装饰，具足一切特征，以庄严很好地装饰。中央为八瓣莲花，中心深蓝色，四方为白黄红绿色，四隅随意美观。其外为红色八辐轮，辐间绿色。再外为白色八辐轮，辐间黑色。三层围绕分别以蓝色金刚、红色莲花和白色金刚为边界，
15-852
中央为法界体性的尸体。


 དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་
གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་
མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་
ནག་པོ་ཅན། གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ།
གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་
བ། གཉིས་ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། ཤར་གྱི་འདབ་མར་འཕྲེང་བཟང་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་འོད་ཅན་མ་སེར་མོ། 
15-853
ནུབ་ཏུ་འཇིགས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཐུབ་དཀའ་མ་ནག་མོ། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགེ་བའི་སྐ་རགས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་
དང་། བྱེད་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ལ། ཐོད་པ་ཅན་དང་། མཚོ་ཆེན་མ་དང་། རྒྱུད་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་རྣམས་དམར་མོ་མཚམས་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ། སྒྲོལ་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་མ་དང་། ལཱ་མ་
དང་། མི་ཕཾ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་། དགེ་མ་དང་། འཇུར་བྱེད་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། དྲག་ཆེན་མ་མཚམས། དེ་རྣམས་དཀར་མོ་ཕྱོགས་ཤར་ནས་གཡོན། མཚམས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། དེ་ཐམས་ཅད་
ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། ཤར་སྒོར་མཛེས་མ་དཀར་མོ། བྱང་སྒོར་ནོར་འཛིན་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་སྐལ་བཟང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་གྲགས་མཐོང་མ་ནག་མོ།

中央由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字变成吉祥黑鲁嘎佛顶，身色蓝色，一面四臂，右手持嘎玛鲁鼓和弯刀，左手持嘎巴拉碗和杖，三眼红色圆形，发出"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）声，以半跏趺舞姿安住，威猛忿怒之相，着虎皮衣，佩戴四十九颗湿人头之花鬘，六种印相，额头饰以五个嘎巴拉，五色金刚与半月标记的黑色发髻高耸。主尊的大智慧妃，种种乐母，白色，面相极为变幻，獠牙微露令人恐惧，右手持嘎玛鲁鼓并做击打弯刀姿势，左手持盛满血的嘎巴拉碗不断滴流，供奉尊父，杖抵于肘部，裸身无饰，头发披散，以半跏趺舞姿与尊父相拥。二者都安住在密集光明缠绕之中。在诸尊处，二十四个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字刹那间变为：东方花瓣上鬘持善母白色，北方光明母黄色，
15-853
西方恐怖母红色，南方难降伏母黑色。四隅有盛满甘露的四个嘎巴拉碗。语轮辐上善腰带母、具形母、胜利母、作业母分布于四方，持嘎巴拉母、大湖母、作续母、杀害母诸红色尊母位于四隅。身轮辐上，解脱母、恐怖母、拉玛母、无敌母位于四方，善母、入定母、时相母、大威母位于四隅。这些白色尊母从东方向左旋，隅位从西北向右旋。所有尊众皆以半跏趺舞姿站立在日轮上。东门为美丽母白色，北门为持财母黄色，西门为吉祥母红色，南门为高名母黑色。


 ཉི་མ་
དང་རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟག་གི་པགས་པས་སྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།
འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ། གཙོ་བོའི་སྙིང་ཁའི་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཧཱྃ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཻཾ། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཧཽཾ། 
15-854
མིག་གཉིས་སུ་ཧེཾ། གསང་བར་ཧོཾ། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཾ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ༼སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་
སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་དེ་ལ་བསྟིམ།སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བསྟིམ་པ་འདི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ཉིན་དང་པོ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས།༽ སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་
ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ་ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་འགྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་
ལ་བཅུག་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྫོགས་པ། དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོ་
དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གོས་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ། ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནམ་མཁར་གནས་པ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་
བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་རེ་ཐོགས་པ། རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། བརྩེ་ལྡན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །
15-855
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་བསྐུར། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་འབྱིང་བ་བདག །དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་དེ་སྒྲོལ་ཞིག། བུམ་དབང་། ཇི་ལྟར་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་
དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར།། གསང་དབང་། ཇི་ལྟར་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་ལྟར་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་
འགྱུར།། དབང་གསུམ་པ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སླར་
ཡང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་སྐྱེ་མེད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བདག་འགྱུར་ཅི། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་
ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཕྱི་དང་གསང་བར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རྔའི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་
རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས། 
15-856
ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས། །གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་གང་བར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་
སཏྐྲ་ར་ཨརྠཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པད་ཀོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་བའི་ཚུལ་དང་མཐར་བསྡུ་བ་བྱའོ།

太阳和尸体上以左腿伸展的姿势立于其上。所有尊众均为一面二臂，持弯刀和嘎巴拉碗，腰间缠虎皮，身饰骨饰，浓密锐利光芒环绕，黄色头发向上燃烧，口中喷血与精液。主尊心间为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），额头为杭（藏文：ཧཱྃ，梵文拟音：hāṃ，梵文天城体：हां，梵文泰卢固体：హాం，汉语字面意义：杭，汉语拟音：杭），头顶为亥（藏文：ཧཻཾ，梵文拟音：haiṃ，梵文天城体：हैं，梵文泰卢固体：హైం，汉语字面意义：亥，汉语拟音：亥），双肩为侯（藏文：ཧཽཾ，梵文拟音：hauṃ，梵文天城体：हौं，梵文泰卢固体：హౌం，汉语字面意义：侯，汉语拟音：侯），
15-854
两眼为嘿（藏文：ཧེཾ，梵文拟音：heṃ，梵文天城体：हें，梵文泰卢固体：హేం，汉语字面意义：嘿，汉语拟音：嘿），密处为吙（藏文：ཧོཾ，梵文拟音：hoṃ，梵文天城体：हों，梵文泰卢固体：హోం，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙），全身为含（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：含，汉语拟音：含）。心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字生心金刚杵，喉间啊（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）字生语金刚杵，顶上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字生身金刚杵。（从心间化现的光芒迎请驻留虚空的预备仪轨本尊，融入此处。此预备仪轨本尊融入之修法，仅在第一日修供时需要，平时不必。）心间月轮上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字放出如钩般的光芒。"嗡布达嘎巴拉尼阿康嘎让布隆布隆阿阿阿吽吽吽呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ་ཁཾ་གྲཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཿཨཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni a khaṃ graṃ bhrūṃ bhruṃ aḥ aḥ aḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि अ खं ग्रं भ्रूं भ्रुं अः अः अः हूँ हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని అ ఖం గ్రం భ్రూం భ్రుం అః అః అః హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡佛顶尼阿康嘎让布隆布隆阿阿阿吽吽吽呸，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼阿康嘎让布隆布隆阿阿阿吽吽吽呸）。
以威严持诵，召请智慧萨埵，进入誓句萨埵中，如水乳融。如此勇士圆满。然后从脉轮流出菩提心，由此生出各种瑜伽母，具大悲心，为一切如来所加持，身着各种衣服，以青春装饰的八位瑜伽母，住于虚空，各持一个盛满菩提心的宝瓶，瓶口饰以芒果树叶，容光焕发微笑着说："胜利者黑鲁嘎"。见此情景，为求灌顶而祈请：
"具大慈悲大名声，金刚瑜伽母灌顶，
15-855
我陷轮回泥沼中，请以灌顶度脱我。"
宝瓶灌顶：
"如同无子之家宅，死后立即成空屋，
同样若无灌顶者，一切智慧皆成空。"
秘密灌顶：
"如同琵琶诸配件，若无琴弦不堪弹，
同样若无灌顶者，咒与禅定不成就。"
第三灌顶：
"愚者若无灌顶时，自称我已得灌顶，
只要诸佛住世间，连同弟子堕地狱。
如是明知瑜伽母，再次赐我作灌顶，
若无灌顶无生时，我何能成黑鲁嘎？"
然后瑜伽母们诵"胜利胜利"，为世尊等作洗浴，赐予外在和秘密灌顶，与此同时，空中传来鼓声，降下檀香与花雨。灌顶完成后，瑜伽母们融入脉轮。坛城诸尊众各被以不动佛为主的本部尊主印封。然后进行供养仪式：观想心间化现持有不可思议供品的供养天女们进行供养。
15-856
"天河具足八支德，清净悦意胜供水，
变化充满无边刹，供养佛顶坛城众。"
"嗡阿赫日巴拉瓦拉萨特嘎拉阿坛巴扎阿尔甘巴拉地查娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སཏྐྲ་ར་ཨརྠཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hrīḥ pravara satkra arthaṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，梵文天城体：ओं आः ह्रीः प्रवर सत्क्र अर्थं वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హ్రీః ప్రవర సత్క్ర అర్థం వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿赫日殊胜供养财物金刚宝瓶接受娑哈，汉语拟音：嗡阿赫日巴拉瓦拉萨特嘎拉阿坛巴扎阿尔甘巴拉地查娑哈）。
以莲花围绕及金刚合掌展开的姿势，作献供宝瓶之态，最后收摄。


 །གཞན་སྔ་མ་ལྟར་ལ་རྐང་པ་གཉིས་པར། ལྷ་ཡི་ཆུ་
བོ༴ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ཞབས་བསིལ་རྨད་བྱུང་བས། །རབ་འབྱམས༴ སངས་རྒྱས༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ༴ ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་ནས། མཛུབ་མོས་མེ་ཏོག་བླངས་ནས་ནི། །ཁུ་ཚུར་འོག་ཏུ་ཁ་བསྟན་ཏེ། །མཐེ་ཆུང་
སྲིན་ལག་གུང་མོ་དང་། །མཛུབ་མོ་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་དབུལ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་རོ།

其他如前，但在第二句中，"天河具足八支德，清净悦意足水胜，变化充满无边刹，供养佛顶坛城众。"咒语"嗡阿赫日"等中，阿尔甘的位置换成"巴迪央"（藏文：པཱ་དྱཾ，梵文拟音：pādyaṃ，梵文天城体：पाद्यं，梵文泰卢固体：పాద్యం，汉语字面意义：足水，汉语拟音：巴迪央）。用食指取花，拳心向下，依次放开小指、无名指、中指和食指来供养，如是所说的手印相配合。


 ། དེས་འགྲེས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་པར། ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ༴ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་འཐོར་འཐུང་རྨད་བྱུང་བ། །
རབ་འབྱམས༴ སངས་རྒྱས༴ ཞེས་དང་། པྲོཀྵ་ཎཾ་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས། རབ་རྒྱས་འདབ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །དྲི་ཞིམ་རྫི་ངད་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ལྷ་མོ་གསེར་
གྱི་མདོག །ནམ་མཁའ་གང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་མ་ཊ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བདུག་པའི་སྤྲིན་འབྱུང་བའི། །ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ། །ལྷ་རྫས་སྤོས་ཐོགས་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྔོ། །
15-857
ནམ་མཁའ་གང་བས༴ རྐང་པ་བཞི་པ་ཐམས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཏ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཤུ་བྷ་པྲ་དཱ་ཡི་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕྱོགས་ཀུན་སྣང་བྱེད་ཉི་མ་གཉིས་པ་
བཞིན། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འཛིན། །རབ་མཛེས་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་
ཡ་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་ཏ་ཊ་སྟ་ཊ་ཡ་སྟ་ཊ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དྲི་བསུང་ཅན། །གུར་གུམ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་སྦྱར་ལས་བྱུང་། །
དྲི་ཆབ་བཟང་པོའི་སྣོད་འཛིན་ལྷ་མོ་ལྗང་། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྭི་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་ཏ་ཊ་སྟ་ཌ་ཡ་སྟ་ཌ་ཡ་མ་ཊ་མ་ཊ་ཧཱུྃ་ཧེ་
སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །ཞལ་ཟས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ལྷ་མོ་དཀར། ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྲྀ་
ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཁཱ་ཁ་ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྙན་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡི། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་པ། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། །
15-858
ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕུལ། ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །རྩིབས་མཆོག་སྟོང་ལྡན་ས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་
བས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཉིན་བཞིན་སྣང་བྱེད་
ཅིང་། །རིན་ཐང་ཚད་མེད་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ༴ ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཆོས། །
དེ་སྙེད་དང་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་ལྟ་ན་སྡུག །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་བས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་བརྙེས་ཤོག །ཧླིུ་རཏྣ༴ མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུང་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགེ་བཅུའི་
བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་མདུན་ན་འདོན། །ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་བས་རྒྱལ་བསྟན་མཐའ་དག་འཛིན་པར་ཤོག །པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ ཐལ་ཀར་སྟོབས་ལྡན་ཁ་བའི་རི་བོ་འདྲ། །མཆེ་བ་
དྲུག་ལྡན་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་བས་ཐེག་མཆོག་བཞོན་པས་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧསྟི་རཏྣ༴ ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་ཡིད་དུ་འོང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ། །
15-859
རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཤུགས་ཐོབ་ཤོག །ཨ་ཤཱ་རཏྣ༴ སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་རྫོགས་ཕས་རྒོལ་འཇོམས། །དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་མི་ཡི་གདོང་ལྔ་པ། །དམག་
དཔོན་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །ཕུལ་བས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཁཱུ་རཏྣ༴ ཅེས་རིན་ཆེན་བདུན་ཕུལ། མཐའ་ཡས་ཞིང་ན་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །མཆོག་དམན་བར་མའི་ཁྱད་པར་ཅི་
སྣང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །

如是类推，第二句中，"天河具足八支德，清净悦意洒饮胜，变化充满无边刹，供养佛顶坛城众。"配合"巴若卡南"（藏文：པྲོཀྵ་ཎཾ，梵文拟音：prokṣaṇaṃ，梵文天城体：प्रोक्षणं，梵文泰卢固体：ప్రోక్షణం，汉语字面意义：洒水，汉语拟音：巴若卡南）供献三水。然后：
"广大花瓣具种种颜色，芳香气息遍满诸方位，金色天女降下花雨时，遍满虚空供养坛城众。"
"嗡布达嘎巴拉尼玛札阿娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་མ་ཊ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ buddhā kapāla ni ma ṭa a svāhā，梵文天城体：ओं बुद्धा कपाल नि म ट अ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధా కపాల ని మ ట అ స్వాహా，汉语字面意义：嗡佛顶尼玛札阿娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉尼玛札阿娑哈）
"遍满世间香云所生起，旃檀沉香及都卢迦香，持天妙香蓝色天女众，
15-857
遍满虚空供养坛城众。"
所有第四句都相同，"嗡布达嘎巴利尼塔札斯扑札雅萨尔瓦舒巴巴拉达伊涅吽呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཏ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཤུ་བྷ་པྲ་དཱ་ཡི་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ buddha kapāli ni ta ṭa spho ṭa ya sarva śubha pra dāyi ne hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्ध कपालि नि त ट स्फो ट य सर्व शुभ प्र दायि ने हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ కపాలి ని త ట స్ఫో ట య సర్వ శుభ ప్ర దాయి నే హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡佛顶尼塔札爆裂一切善予者吽呸，汉语拟音：嗡布达嘎巴利尼塔札斯扑札雅萨尔瓦舒巴巴拉达伊涅吽呸）
"犹如第二太阳照诸方，持无量光明宝灯明灯，极美天女身色鲜红艳，遍满虚空供养坛城众。"
"嗡布达嘎巴利尼格日那格日那格日那巴雅格日那巴雅巴拉巴拉塔札塔札斯塔札雅斯塔札雅，玛札玛札吽吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་ཏ་ཊ་སྟ་ཊ་ཡ་སྟ་ཊ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡佛顶尼拿取拿取拿取饮拿取饮胜胜塔札塔札斯塔札雅斯塔札雅玛札玛札吽吽娑哈，汉语拟音：嗡布达嘎巴利尼格日那格日那格日那巴雅格日那巴雅巴拉巴拉塔札塔札斯塔札雅斯塔札雅玛札玛札吽吽娑哈）
"能使诸根满足香味者，藏红花乌巴拉等合成，持善香水容器绿天女，遍满虚空供养坛城众。"
"嗡玛哈嘎巴拉巴这巴拉巴拉塔札塔札斯塔札雅斯塔札雅玛札玛札吽嘿娑哈"（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྭི་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་ཏ་ཊ་སྟ་ཌ་ཡ་སྟ་ཌ་ཡ་མ་ཊ་མ་ཊ་ཧཱུྃ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡大嘎巴拉金刚胜胜塔札塔札斯塔札雅斯塔札雅玛札玛札吽嘿娑哈，汉语拟音：嗡玛哈嘎巴拉巴这巴拉巴拉塔札塔札斯塔札雅斯塔札雅玛札玛札吽嘿娑哈）
"色香味道皆为圆满胜，由天人福德威力所成就，手持盛满食物白天女，遍满虚空供养坛城众。"
"嗡布达嘎巴利尼格日那格日那格日那巴雅格日那巴雅卡卡吽"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཁཱ་ཁ་ཧཱུྃ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡佛顶尼拿取拿取拿取饮拿取饮卡卡吽，汉语拟音：嗡布达嘎巴利尼格日那格日那格日那巴雅格日那巴雅卡卡吽）
"各种妙音从多乐器出，音乐种类具足诸形相，赞颂妙音结合五支分，
15-858
遍满虚空供养坛城众。"
"嗡巴扎夏达啊吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र शब्द आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：嗡金刚声音啊吽，汉语拟音：嗡巴扎夏达啊吽）。
如是献上近供等物。"赡部河金精炼所成，具足千辐胜轮胜大地，珍宝法轮充满虚空界，愿此供养获得金刚位。"
"嗡室利黑鲁嘎布达嘎巴利尼萨巴利瓦拉查克拉拉特那布吉特啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡吉祥黑鲁嘎佛顶尼眷属轮宝供养啊吽，汉语拟音：嗡室利黑鲁嘎布达嘎巴利尼萨巴利瓦拉查克拉拉特那布吉特啊吽）
如是类推："亿由旬内每日发光明，无价珍宝降下大雨愿，珍宝宝石充满虚空界，愿此供养二利自成就。"
"玛尼拉特那"（藏文：མ་ཎི་རཏྣ，梵文拟音：ma ṇi ratna，梵文天城体：म णि रत्न，梵文泰卢固体：మ ణి రత్న，汉语字面意义：摩尼宝，汉语拟音：玛尼拉特那）
"三十二过悉皆已断除，具足彼数功德夺人心，宝后珍宝充满虚空界，愿此供养获大不动乐。"
"斯地利拉特那"（藏文：ཧླིུ་རཏྣ，梵文拟音：stri ratna，梵文天城体：स्त्रि रत्न，梵文泰卢固体：స్త్రి రత్న，汉语字面意义：女宝，汉语拟音：斯地利拉特那）
"贤明柔顺智慧皆圆满，十善教言赐予众前导，居士珍宝充满虚空界，愿此供养持佛教一切。"
"布鲁沙拉特那"（藏文：པུ་རུ་ཥ་རཏྣ，梵文拟音：puruṣa ratna，梵文天城体：पुरुष रत्न，梵文泰卢固体：పురుష రత్న，汉语字面意义：男宝，汉语拟音：布鲁沙拉特那）
"白色身强似如雪山王，具足六牙覆以金网饰，宝象珍宝充满虚空界，愿此供养乘胜乘前进。"
"哈斯提拉特那"（藏文：ཧསྟི་རཏྣ，梵文拟音：hasti ratna，梵文天城体：हस्ति रत्न，梵文泰卢固体：హస్తి రత్న，汉语字面意义：象宝，汉语拟音：哈斯提拉特那）
"具慧如云迅速悦意相，刹那即能送达所欲处，
15-859
胜马珍宝充满虚空界，愿此供养获得无量力。"
"阿夏拉特那"（藏文：ཨ་ཤཱ་རཏྣ，梵文拟音：aśā ratna，梵文天城体：अशा रत्न，梵文泰卢固体：అశా రత్న，汉语字面意义：马宝，汉语拟音：阿夏拉特那）
"六十四术皆精摧敌者，勇猛刚强人中具五面，宝将珍宝充满虚空界，愿此供养摧毁魔烦恼。"
"库拉特那"（藏文：ཁཱུ་རཏྣ，梵文拟音：khū ratna，梵文天城体：खू रत्न，梵文泰卢固体：ఖూ రత్న，汉语字面意义：将宝，汉语拟音：库拉特那）
如是献上七宝。"无边刹中色法种类中，上中下等差别所显现，能生大乐作用之形色，化为色金刚尊作供养。"


གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རཱུ་པ༴ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལ་སོགས་ལ་སོགས་ཇི་
སྙེད་པ། །གྲག་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དག །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། ། ཤཔྟ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དྲི་ཡི་རྣམ་པ་གང་། །ཡོངས་སུ་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བ་སོགས། །རྣམ་
ཀུན་རྡོ་རྗེ་དྲི་བརྙན་དང་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བགྱི། །གནྡྷེ༴ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་དང་ཞིང་ཁམས་སུ། །རོ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་
ཟས་མཆོག་སྟེར་བྱེད་པ། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རཱ་སྱེ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེར་སྤྱད་གཞི་རྣམས་ཀྱང་། །ཕུལ་བྱུང་བདེ་བ་འཕོ་མེད་སྐྱེད་ནུས་པ། །
15-860
རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྤརྴེ༴ ཅེས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ། གོས་ཟུང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་ལྷ་ཡི་གོས།། སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་བཛྲ་
དྷརྨ་དྷརྨ་མེ་གྷ་བ་རེ་པྲ་བ་རེ་བ་ར་བ་ར་ཀ་ར་ཀ་ར་ཏ་ཌ་ཏ་ཌ་ཧ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་འབུལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་
སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཆི་བདག་ཀུན་འཇོམས་མ། །པད་སྣོད་སི་རཀྟས་གང་བ་འཛིན། །ནམ་མཁའ་གང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་
ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དཾཥྚིུ་ཎི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། པད་ཀོར་གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་བཀན་པ་དམར་ཆའི་
སྣོད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ།

化为色金刚尊作供养。"卢巴"（藏文：རཱུ་པ，梵文拟音：rūpa，梵文天城体：रूप，梵文泰卢固体：రూప，汉语字面意义：色，汉语拟音：卢巴）"世间一切声音种类中，有执无执等等如是等，空响咒语游舞所显现，化为声金刚尊作供养。" "夏达"（藏文：ཤཔྟ，梵文拟音：śabda，梵文天城体：शब्द，梵文泰卢固体：శబ్ద，汉语字面意义：声，汉语拟音：夏达）"广大刹土香气种种相，遍满变化以及合成等，具足各种金刚香影像，欲乐天女恒常作供养。" "甘德"（藏文：གནྡྷེ，梵文拟音：gandhe，梵文天城体：गन्धे，梵文泰卢固体：గంధే，汉语字面意义：香，汉语拟音：甘德）"无量无边住处与刹土，味道差别六种等诸味，无漏三摩地胜食赐予，化为味金刚尊作供养。" "拉谢"（藏文：རཱ་སྱེ，梵文拟音：rāsye，梵文天城体：रास्ये，梵文泰卢固体：రాస్యే，汉语字面意义：味，汉语拟音：拉谢）"十方世界之中触觉聚，各种形态所需资具等，能生殊胜不变大安乐，
15-860
化为触金刚尊作供养。" "斯巴谢"（藏文：སྤརྴེ，梵文拟音：sparśe，梵文天城体：स्पर्शे，梵文泰卢固体：స్పర్శే，汉语字面意义：触，汉语拟音：斯巴谢）
如是献上五欲妙欲。衣物对数与尊众数量相同，"轻薄柔软宽大天衣服"等，最后："嗡玛哈嘎巴利尼巴扎达玛达玛美嘎巴雷巴拉巴雷巴拉巴拉嘎拉嘎拉塔札塔札哈黑娑哈"（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་བཛྲ་དྷརྨ་དྷརྨ་མེ་གྷ་བ་རེ་པྲ་བ་རེ་བ་ར་བ་ར་ཀ་ར་ཀ་ར་ཏ་ཌ་ཏ་ཌ་ཧ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡大嘎巴利尼金刚法法云胜尊胜尊胜胜作作塔札塔札哈黑娑哈，汉语拟音：嗡玛哈嘎巴利尼巴扎达玛达玛美嘎巴雷巴拉巴雷巴拉巴拉嘎拉嘎拉塔札塔札哈黑娑哈）。如是献供。
八位天女：从心间种子字放出八位天女，供养坛城诸尊。"妙龄少女具媚态，金刚利齿摧死主，手持盛满血莲器，遍满虚空供坛尊。"
"嗡室利黑鲁嘎布达嘎巴利尼萨巴利瓦拉巴扎丹狄尼巴拉地查啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དཾཥྚིུ་ཎི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡吉祥黑鲁嘎佛顶尼眷属金刚牙母接受啊吽，汉语拟音：嗡室利黑鲁嘎布达嘎巴利尼萨巴利瓦拉巴扎丹狄尼巴拉地查啊吽）。
以莲花围绕，左手握拳上覆右手掌，作持血器姿势，然后收摄。


 །རྐང་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཆོས་སྟོན་མ། །ནམ་མཁའ་
གང་བས༴ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཅུང་ཟད་དགུག་པ་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་དུ་ཏི༴ སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་བཅུད་ལྡན་རྣམ་སྣང་གི །ཡོངས་སུ་གང་བའི་མཆོག་གི་ཐོད་པ་འཛིན། །
15-861
ནམ་མཁའ་གང་བས༴ གཡོན་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་སོར་མོ་བཞི་བསྡུས་ཏེ་བཞག་པ་སྨན་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་མུ་ཁི༴ སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་ལྷ་རྫས་ཨརྒྷ་སོགས། །
རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། བཛྲ་ཝ་ཏི༴ སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ རྡོ་རྗེ་གཙིགས་མ་ཐལ་མོ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་ལྡན་
རྔ་ཆེན་བརྡུངས། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་འཕྲེད་དུ་རེས་མོས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་ཀ་ར་ལཱི༴ སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་མ་ནི་ག་པུར་དང་། །ཟླ་ཞུན་
རང་བཞིན་དཀར་ཆའི་སྣོད་འཛིན་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ གཡས་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་བཀན་པ་དཀར་ཆ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་ན་བྷཱི༴ སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མ་
ཕྱག་གཉིས་སྣོད་ཆེན་པོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅེ་སྤྱང་ཤས་བཀང་བ། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁའི་དྲུང་དུ་བཟུང་བ་ཤ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་བྷཱི་མ༴ སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ༴ སྣ་ཚོགས་
སྡེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ནི། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་བསྐྱེད་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བས༴ འཁྱུད་པའི་རྒྱས། རཱ་ག་བཛྭཱི༴ ནང་མཆོད་འབུལ་བ། ནང་གི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། 
15-862
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་
ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས། གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །གདུག་པ་འདུལ་
མཛད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །མི་བཟད་ཧ་ཧར་བཞད་པ་ཡི། །ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཧཱུྃ་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཆ་ལུགས་དུ་མ་རབ་ཏུ་འཇིགས། །འཇིགས་
བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད་ལ་འདུད། །སེང་གེ་འཕྲོག་བྱེད་ཚངས་པའི་གཙོས། །གང་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྲིད་གསུམ་འཇོམས། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཉུག་མའི་དགའ་མ་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས། །བདག་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགྱེས་པ། །སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་གཡོ་བ། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་
སྐུར་སྟོན་པ། །ཕྲེང་བཟང་མ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི། །ཐོད་པ་བཞི་པོ་རབ་སྤྲུལ་པ། །མཆོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་གི་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་པ། །
15-863
འགྲོ་ཀུན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇུག །ས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚུལ། །དགེ་བའི་སྐ་རགས་ཅན་སོགས་འདུད། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཐབས་ཀྱི་དོན། །ས་འོག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་
འབྱོར་མ། །སྒྲོལ་བྱེད་མ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དགུག་དང་། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

前后两句相同，"妙龄少女具媚态"等。"金刚使者钹铃声响亮，难以摧灭音声法教母，遍满虚空供坛尊。"以两手拳曲起食指与小指，作敲打嘎玛鲁鼓之势。"巴扎杜提"（藏文：བཛྲ་དུ་ཏི，梵文拟音：vajra dūtī，梵文天城体：वज्र दूती，梵文泰卢固体：వజ్ర దూతీ，汉语字面意义：金刚使者，汉语拟音：巴扎杜提）"妙龄少女具媚态，金刚面母持精华，充满遍照尊胜嘎巴拉，
15-861
遍满虚空供坛尊。"左手掌覆盖，右手四指并拢置于掌心，作持药姿势。"巴扎穆奇"（藏文：བཛྲ་མུ་ཁི，梵文拟音：vajra mukhī，梵文天城体：वज्र मुखी，梵文泰卢固体：వజ్ర ముఖీ，汉语字面意义：金刚面，汉语拟音：巴扎穆奇）"妙龄少女具媚态，金刚持母天供阿尔甘等，殊胜甘露盈满器，遍满虚空供坛尊。"以献供养水手印。"巴扎瓦提"（藏文：བཛྲ་ཝ་ཏི，梵文拟音：vajra vatī，梵文天城体：वज्र वती，梵文泰卢固体：వజ్ర వతీ，汉语字面意义：金刚持，汉语拟音：巴扎瓦提）"妙龄少女具媚态，金刚啮母双手掌，击打大鼓发响声，遍满虚空供坛尊。"双手掌交替横击，作击鼓姿势。"巴扎嘎拉利"（藏文：བཛྲ་ཀ་ར་ལཱི，梵文拟音：vajra karālī，梵文天城体：वज्र करली，梵文泰卢固体：వజ్ర కరాలీ，汉语字面意义：金刚狰狞，汉语拟音：巴扎嘎拉利）"妙龄少女具媚态，金刚视母麝香与，溶化月形白液器，遍满虚空供坛尊。"右手握拳，左手掌覆于上，作持白液姿势。"巴扎那必"（藏文：བཛྲ་ན་བྷཱི，梵文拟音：vajra nabhī，梵文天城体：वज्र नभी，梵文泰卢固体：వజ్ర నభీ，汉语字面意义：金刚脐，汉语拟音：巴扎那必）"妙龄少女具媚态，金刚怖母手持大器皿，力量源泉狼肉充满中，遍满虚空供坛尊。"双手握拳置于胸前，作持肉姿势。"巴扎毕玛"（藏文：བཛྲ་བྷཱི་མ，梵文拟音：vajra bhīma，梵文天城体：वज्र भीम，梵文泰卢固体：వజ్ర భీమ，汉语字面意义：金刚怖畏，汉语拟音：巴扎毕玛）"妙龄少女具媚态，各类集合无别智慧者，等持生乐欲爱金刚母，遍满虚空供坛尊。"以拥抱印。"拉嘎巴这"（藏文：རཱ་ག་བཛྭཱི，梵文拟音：rāga vajrī，梵文天城体：राग वज्री，梵文泰卢固体：రాగ వజ్రీ，汉语字面意义：欲爱金刚，汉语拟音：拉嘎巴这）
献内供：品尝内在甘露。尊父尊母交合的欢乐之声，迎请五方如来。从顶入，与心间菩提心融合，经金刚道降入母尊莲花，安住为五种智慧甘露本性中。所有尊众从舌放光，以管吸饮，满足欢喜。然后赞颂：
15-862
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
清净法界境中生，调伏凶恶忿怒身，
猛烈哈哈大笑声，饮血之身礼敬赞。
摧毁魔障坛城者，金刚吽音吽字相，
种种形态极恐怖，令人恐惧敬顶礼。
狮子掠夺梵天等，向汝足下而顶礼，
三界自在摧三有，勇士自在敬顶礼。
本俱欢喜同生母，无我义中真智慧，
普为众生利欢喜，种种乐母我顶礼。
不可思议大智慧，于诸所知极活跃，
示现空行瑜伽身，鬘持善母等顶礼。
无漏喜乐精华上，充满智慧甘露液，
善巧变化四嘎巴，供养天尊敬顶礼。
彼之音声无尽藏，
15-863
遍入众生诸心愿，地行瑜伽女之相，善腰带母等顶礼。
随其所化之身相，种种幻化方便义，地下行境瑜伽女，
解脱作母等顶礼。息与增以及怀摄，诛法事业而行持，
专注众生利益事，门卫尊众我顶礼。


 །རྒྱལ་བའི་ཁང་
བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །ཨེ་ཡིག་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་རབ་སྐོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་
གུར་བཅིངས་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་པས་བསྟོད།། །།
༄། །བུམ་བསྐྱེད།
༈ དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་སྟེང་
དུ་ཉི་མ་སོགས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་བར་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བའོ།

胜者宫殿悦意处，诶字（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：诶）字母佛伽法界性，
一切庄严极装饰，不可量宫敬顶礼。
五色金刚莲日轮，周围环绕大尸林，
金刚网幕等胜境，彼等尊众礼敬赞。
如是赞颂。
水瓶生起
然后水瓶生起：净化水瓶，以"娑婆瓦"（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文泰卢固体：స్వభావ，汉语字面意义：自性，汉语拟音：娑婆瓦）清净。从空性中，主尊水瓶内莲花上有日轮等，水瓶尊众融化为光，变为甘露，如同水瓶预备阶段所述。


 །ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ནས་རིགས་འགྲེས་དང་། སྒྲུབ་
ཐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྃ་ལས་ཉི་མ་སོགས་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དཀྱུས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་། གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། 
15-864
འདིར་ཡང་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་། བྲ་ཁུར་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། །ཟན་དྲོན་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ། །ཐོད་པའི་
ནང་དུ་ལེགས་བཞག་སྟེ། །སྦྱང་སོགས་རིམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་བཤམས་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཁམས་
གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པ།
དེའི་ནང་དུ་བི་མུ་ར་སུ་མ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་བསྲོས། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འཐོན། ཡང་བསིལ་བར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོ་གང་ཙམ་དུ་ཡྃ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བསིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷཱཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཙི་ཏྲེ་སུ་ཙི་ཏྲེ། ཨ་ལཾ་བ་ནེ། 
15-865
པྲཱི་ཎཱ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན།྄ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་ན། ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚུན། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན།྄ བི་ཊ་ཝཱ་ཡ། བྷོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཡཀྵ་རཀྵ་ས། པི་ཤཱ་ཙ་
ན། ཤོ་ཥ་ཡ། ཏཱ་ཌ་ཡ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ས་ར་ས་ར། པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་
བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ།། སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་མཛོད།། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་
ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་
ཏེ་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་
ཤོག །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བརྒལ་བར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབ་ནས། མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །
15-866
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ལེན། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། མཛེས་པའི་གོས་གྱོན་གདོང་བཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ།

加持供品，迎请，供养按照胜乐所说方式类推，修法仪轨中献供食子。诵"娑婆瓦"（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文泰卢固体：స్వభావ，汉语字面意义：自性，汉语拟音：娑婆瓦）咒语。从空性中，朗（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：朗，汉语拟音：朗）字变日轮等，直到送客为止。虽然此处不在坛城仪轨正文中，但如同其他处所说的灌顶时，为消除障碍而向方向守护神献食子之教言，若欲扩展，
15-864
此处也应如此行持。上师到外面去，准备方向守护神食子及酸粥等食品，热饭、肉和鱼肉，五甘露等一切所能获得的物品，很好地放入嘎巴拉碗中，依次做净化等加持后，供养给方向守护神们。如是所说，连同供品一起摆设。自观为黑鲁嘎，其前明显显现三界一切众生、方向守护神、空行与空行母众。净化食子，食子下方，扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）字变风，朗（藏文：རྃ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：朗，汉语拟音：朗）字变火，康（藏文：ཀཾ，梵文拟音：kaṃ，梵文天城体：कं，梵文泰卢固体：కం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）字变嘎巴拉碗，
其内毕穆拉苏玛（藏文：བི་མུ་ར་སུ་མ，梵文拟音：vi mu ra su ma，梵文天城体：वि मु र सु म，梵文泰卢固体：వి ము ర సు మ，汉语字面意义：毕穆拉苏玛，汉语拟音：毕穆拉苏玛）字变五甘露，果库达哈那（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན，梵文拟音：go ku da ha na，梵文天城体：गो कु द ह न，梵文泰卢固体：గో కు ద హ న，汉语字面意义：牛狗马人肉，汉语拟音：果库达哈那）字变五肉。风吹火燃，火烧热嘎巴拉碗，出现如金刚状的热气。
然后为使其冷却，高约一肘，扬（藏文：ཡྃ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）字变为月轮，甘露性质，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字加持，从中落下如雪般甘露而冷却。"嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）念诵七遍加持。诸尊舌变成管状，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字光芒引导而享用。"嗡布达嘎巴拉巴扎吉特雷苏吉特雷，阿郎巴涅，
15-865
布日纳雅，萨尔瓦布塔南，玛拉雅萨尔瓦玛拉那，基拉雅萨尔瓦杜须顿，乌查塔雅，萨尔瓦比嘎南，毕塔瓦雅，波巴嘎瓦特，雅卡拉卡萨，毕夏查那，首沙雅，塔札雅，萨普塔巴塔拉嘎塔南，萨拉萨拉，布拉萨拉布拉萨拉，吽吽吽，呸呸呸"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷཱཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཙི་ཏྲེ་སུ་ཙི་ཏྲེ། ཨ་ལཾ་བ་ནེ། པྲཱི་ཎཱ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན།྄ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་ན། ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚུན། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན།྄ བི་ཊ་ཝཱ་ཡ། བྷོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཡཀྵ་རཀྵ་ས། པི་ཤཱ་ཙ་ན། ཤོ་ཥ་ཡ། ཏཱ་ཌ་ཡ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ས་ར་ས་ར། པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义略，汉语拟音：嗡布达嘎巴拉巴扎吉特雷苏吉特雷，阿郎巴涅，布日纳雅，萨尔瓦布塔南，玛拉雅萨尔瓦玛拉那，基拉雅萨尔瓦杜须顿，乌查塔雅，萨尔瓦比嘎南，毕塔瓦雅，波巴嘎瓦特，雅卡拉卡萨，毕夏查那，首沙雅，塔札雅，萨普塔巴塔拉嘎塔南，萨拉萨拉，布拉萨拉布拉萨拉，吽吽吽，呸呸呸）"如是念诵三遍供养。
守护刹土眷属众，请享此供养食子，瑜伽行者我等眷，等等，愿满一切心所愿。
如是祈愿所求事。"诸法如同影像现，净明澄澈无混浊，不可执持不可说，从因业果中生起，无有自性无住处，如是了知诸法已，行持无等众生利，成为救护佛子尊。愿诸众生得安乐，愿诸众生无罪业，愿诸众生见佛性，入于彼道之众生，未解脱者愿解脱，未度脱者愿度脱，瑜伽教法誓言中，愿即刻安住无违。"弹指三下，宾客回归自性住处。如是送别。
15-866
然后上师接受自入，弟子沐浴，穿着美丽衣服并蒙面。"一切诸佛自性身，皈依上师作依怙，勇士瑜伽母众轮。"


 །རྣལ་འབྱོར་
གནས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་གྱུར་པ། །
སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱ་སྐྱེད་རྩ་ཉོན་མོངས་ཆོམས་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་མཛོད།། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅེས་དྲི། སློབ་
མས། ཀྱེ་བདག་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལགས་ཞེས་སྨྲ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གཞུག་
པར་བགྱི།། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལྷོ་སྒོར་ཕྱོགས་པས། ཨོཾ་ན་མསྟེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་མེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པཱུ་
ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཏྨ་མ་ལེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་མཱཾ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གུས་པས་ཕྱག་བྱ། ཤར་སྒོར་སྙིང་གའི་གཡོན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། 
15-867
ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀ་མ་མ་དྷ་ཨ་བྷི་
ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། དེ་ནས་བྱང་སྒོར་ཐལ་མོ་དཔྲལ་བར་བཅས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་པྲ་ཝརྟ་ན་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་
གི་ནཱི་ཨཱཏྨ་བྷི་མ་པྲ་ཝརྟ་ཡ་མཱཾ། ནུབ་སྒོར་ཐལ་མོ་མགོར་བཞག །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་ཀརྨ་ནི་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་
གི་ནཱི་ཨཱཏྨཱ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། དེ་ནས་ལྷོ་སྒོར་འདུག་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་ལ། སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་
སུ་མཆི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང་། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེང་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་
ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་ལན་དྲུག་ཏུ། །
15-868
ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་
འོ།

瑜伽住处我顶礼，于大解脱胜城中，怙主愿领我入内。胜义狮子名瑜伽，断除烦恼义极善，摧伏生百过患根烦恼已，成就瑜伽胜义王真实性。
如是三次祈请。然后上师问："嗨，你是谁？"弟子回答："嗨，我是佛子。""一切如来所安住，胜吉祥黑鲁嘎城，此心要坛城之中，我将弟子自身善引入。"
如是三次祈请。面向南门，"嗡那摩斯特吽，那摩美吽，那摩那摩吽"（藏文：ཨོཾ་ན་མསྟེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་མེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ namaste hūṃ, namo me hūṃ, namo namaḥ hūṃ，梵文天城体：ओं नमस्ते हूँ, नमो मे हूँ, नमो नमः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం నమస్తే హూఁ, నమో మే హూఁ, నమో నమః హూఁ，汉语字面意义：嗡礼敬吽，礼敬我吽，礼敬礼敬吽，汉语拟音：嗡那摩斯特吽，那摩美吽，那摩那摩吽）。身语意顶礼先行。"嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作帕斯塔那雅阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛玛雷阿迪提沙斯瓦玛"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཏྨ་མ་ལེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་མཱཾ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡一切勇士瑜伽母供养住处我身奉献，一切如来勇士瑜伽母自垢加持我，汉语拟音：嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作帕斯塔那雅阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛玛雷阿迪提沙斯瓦玛）。以全身恭敬顶礼。在东门，手结印于心左：
15-867
"嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作帕斯塔那雅阿毕谢嘎雅阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛嘎玛玛达阿毕欣扎图玛"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀ་མ་མ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡一切勇士瑜伽母供养住处灌顶我身奉献，一切如来勇士瑜伽母自性为我灌顶我，汉语拟音：嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作帕斯塔那雅阿毕谢嘎雅阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛嘎玛玛达阿毕欣扎图玛）。
然后在北门合掌置于额前："嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作帕拉瓦塔那雅阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛毕玛帕拉瓦塔雅玛"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་པྲ་ཝརྟ་ན་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཏྨ་བྷི་མ་པྲ་ཝརྟ་ཡ་མཱཾ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡一切勇士瑜伽母供养转请我身奉献，一切如来勇士瑜伽母自我恐启请我，汉语拟音：嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作帕拉瓦塔那雅阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛毕玛帕拉瓦塔雅玛）。
在西门合掌置于头顶："嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作嘎尔玛尼阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛嘎尔玛库鲁玛"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་ཀརྨ་ནི་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཏྨཱ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡一切勇士瑜伽母供养事业我身奉献，一切如来勇士瑜伽母自业作我，汉语拟音：嗡萨尔瓦比拉约吉尼布作嘎尔玛尼阿特玛南尼尔玉塔雅米，萨尔瓦塔塔嘎塔比拉约吉尼阿特玛嘎尔玛库鲁玛）。
然后在南门就座，用一切事业咒洒水，牵着弟子的手说："佛法与僧伽，皈依三宝尊，此为佛部悦意戒，坚固誓戒当守持。金刚铃印契，广大智者汝当持，菩提心即是金刚，智慧即是铃声称。上师汝当善受持，上师等同诸佛尊，此为清净金刚部，誓言戒律如是说。于此宝生部之中，每日六次常行持，
15-868
法财无畏与慈爱，四种布施恒常施。外内密三乘之法，殊胜正法无余持，此为清净莲花部，悦意誓言如是持。"


 །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི།། ཞེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །
ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་འཐོར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཕན་ཡོན།
ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་གྱུར་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས།། ཞེས་ཉེས་དམིགས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །
15-869
དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཆུ་འདིས་ཐོབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཉིས་ཀའི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་
ཡིན་གྱི། ངས་གང་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་འགྱུར་ཏ་
རེ། ཞེས་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་བཞག་རྣམས་བྱའོ།

事业部胜上乘中，一切戒律皆具足，真实正确当受持，供养事业尽力行。
如是受持戒律后，将金刚置于心间。"嗡巴扎约嘎吉塔乌特巴达雅米"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི，梵文拟音：oṃ vajra yoga citta utpāda yāmi，梵文天城体：ओं वज्र योग चित्त उत्पाद यामि，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యోగ చిత్త ఉత్పాద యామి，汉语字面意义：嗡金刚瑜伽心生起我，汉语拟音：嗡巴扎约嘎吉塔乌特巴达雅米）。生起瑜伽心。然后以一切事业水洒。以"啊康比拉吽"（藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文泰卢固体：ఆః ఖం వీర హూఁ，汉语字面意义：啊空勇吽，汉语拟音：啊康比拉吽）引入坛城。
"从今汝入勇士及一切瑜伽女之种姓，我将为汝生起吉祥黑鲁嘎智慧，以彼智慧汝将获得一切如来与勇士瑜伽女之成就，更何况其他成就？汝不应在未见坛城者面前谈论，否则将违背誓言。"功德："吉祥黑鲁嘎今已，真实入于汝心中，若泄露此法门，即刻裂散而离去。"过患："此乃汝之地狱水，违背誓言将焚烧，
15-869
守持誓言则成就，金刚甘露水能得。"
"嗡班扎阿姆利塔乌塔嘎塔塔塔吽"（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ pañca amṛta utaka ṭha ṭha ṭha hūṃ，梵文天城体：ओं पञ्च अमृत उतक ठ ठ ठ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం పఞ్చ అమృత ఉతక ఠ ఠ ఠ హూఁ，汉语字面意义：嗡五甘露水塔塔塔吽，汉语拟音：嗡班扎阿姆利塔乌塔嘎塔塔塔吽）。如是双方。
"从今开始，汝之吉祥黑鲁嘎即是我，我命令汝做什么，汝必须照做。汝不得轻视我。如若违背，汝将未除痛苦而死，堕入地狱。"如是上师以严厉方式作誓言约定。


 །དེ་ནས། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་
དབབ་ཏུ་གསོལ།། བདུད་རྩི་ལྔ། རོ་རས། བྱི་བྲུན། གུ་གུལ་ནག་པོ། གྲིར་ཤི་བའི་ཀླད་ཁྲག་ཚིལ་བུ། རང་སྐྲ་རྣམས་བརྡུངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེར་སྲེག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་
འགྲོ་མ་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་པའམ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་དམར་པོས་ལུས་གང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་
ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། བིདྱཱ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། བབས་པ་ལ་ལྕེ་ལ་ཨ་དམར་པོ་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དགེ་མི་དགེ་དྲི། 
15-870
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་ན་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ནས་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བུ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཇི་བཞིན། །འདི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་པ། །དཀྱིལ་
འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །གང་འཕོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།། དབུ་སོགས་གང་ལ་འཕོག་པས་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཐོབ་པ་བརྟག །ཤའི་མིག་དག་པའི་
ལྟས་ཀྱི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོགས་ཅི་མཐོང་དྲི།། དེ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །
བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་སྲི། ཞེས་པས་མིག་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་དུ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དཀྱིལ་སྟེང་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་
པར་ལེགས་འཁྱུད་པའི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་པོ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེ་ལ་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། །སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་གཙོར་མཛད་པའི། །འཕྲེང་བཟང་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔ། །ཐོད་པ་བཞི་པོར་བཅས་པ་ཡིས། །
15-871
རབ་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །དགེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་སོགས། །གསུང་གི་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་དང་། །སྒྲོལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རབ་དང་འབྲིང་དང་མཐའ་
མ་ཅན། །མཛེས་སྡུག་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི། །གཟུགས་སོགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར། །ལྷ་རྣམས་དེ་ཉིད་མཚན་མ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ།། །།
༄། །དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པའི་དབང་།
དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཧེ་རུ་
ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སྩལ། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དེང་སྩོལ་ཅིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱུར།། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་ལ། སོ་སོར་ལག་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་།
ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྭཱ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། བཟླས་ཤིང་ཡུངས་ཀར་མེ་ལ་དོར། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ཆུ་
དང་ཁམ་ཕོར་དང་དུར་བ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་དང་ཟན་ཆང་གིས་ཀྱང་བསྐོར་ཞིང་དེ་དག་མེར་མི་དོར། དེ་ནས་ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས་ལ། སྙིང་གར་དྲི། མགོ་བོར་མེ་ཏོག །
15-872
མདུན་དུ་ཡོན་ཆབ་མར་མེས་བསྐོར་ཞིང་མར་དང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུགས་ཤིང་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནི་བགེགས་སྡིགས་པ་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བའོ།

然后，"勇士与瑜伽母，一切尊众作加持，吉祥黑鲁嘎瑜伽母，祈请赐我智慧降。"五甘露、尸布、鼠粪、黑色古古尔香、利刃死者的脑血油脂、自己的头发捣碎后在尸陀林之火中焚烧。上师心间的光芒招请空行母后融入其中，或在弟子心间观想佛陀嘎巴拉与佛母大小如芥子粒大小交合，红菩提心充满全身，所有勇士和空行尊众融入其中。"嗡室利黑鲁卡雅，毗迪亚玛哈毗迪亚拉扎迪玛黑娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། བིདྱཱ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ śrī heruka ya, vidyā mahā vidyā rāja dhīmahe svāhā，梵文天城体：ओं श्री हेरुक य, विद्या महा विद्या राज धीमहे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ హేరుక య, విద్యా మహా విద్యా రాజ ధీమహే స్వాహా，汉语字面意义：嗡吉祥黑鲁嘎，明大明王我思维娑哈，汉语拟音：嗡室利黑鲁卡雅，毗迪亚玛哈毗迪亚拉扎迪玛黑娑哈）。
15-870
降临后，观想舌上有红色阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，用金刚询问善恶。身语意降临后，头顶放置金刚杵以稳固，念诵"底沙巴扎"（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：tiṣṭha vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：住金刚，汉语拟音：底沙巴扎）。"于此有何福德，如同诸神种姓，以此何成就成，愿于此坛城中。""布拉提查巴扎火"（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文拟音：pratīccha vajra hoḥ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文泰卢固体：ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，汉语字面意义：接受金刚火，汉语拟音：布拉提查巴扎火）。"向坛城中抛花朵，所落即是如来部。"观察头等身体部位花落何处，检验获得何种成就。为验证肉眼清净的征兆，询问所见坛城颜色。然后，"吉祥黑鲁嘎今日，精勤为汝开双目，开已可见一切境，金刚眼目无上胜。"
"巴扎内特拉阿巴哈拉巴塔朗斯日"（藏文：བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་སྲི，梵文拟音：vajra netra apahara paṭalaṃ sri，梵文天城体：वज्र नैत्र अपहर पटलं स्रि，梵文泰卢固体：వజ్ర నైత్ర అపహర పటలం స్రి，汉语字面意义：金刚眼除去幕吉祥，汉语拟音：巴扎内特拉阿巴哈拉巴塔朗斯日）。如是开眼。"观看此善妙坛城，从今生起胜信心，汝生瑜伽母种姓，以咒手印作加持。众生圆满诸成就，一切成就汝现前。护持一切诸誓戒，勤于修持密咒法。杂色莲花坛城上，无二美妙相抱合，一切诸法本性者，无余成就赐予者。大饮血尊汝当视，杂乐天母为主尊，鬘持善母等五尊，以及四种嘎巴拉，
15-871
甚深心轮清净尊，善业轮持尊等众，语清净轮圣众等，度脱空行尊等众，清净身轮圣众等，上中下三品尊众，美艳等四种天女，色等清净自性成。诸尊本性即相好。"入坛城仪轨。
水瓶灌顶
然后，向上师献供养与曼达。"吉祥黑鲁嘎灌顶，救护众生威光尊，如何赐予功德源，如是今日赐予我。大勇无退转之尊，灌顶祈请赐予我，为利一切诸有情，愿我恒常为上师。"如是三次祈请。然后左右手持芥菜籽，分别左右手环绕，"嗡萨尔瓦巴班达哈那巴扎雅，巴扎萨特瓦西亚萨尔瓦巴班达哈达哈娑哈"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྭཱ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya, vajra satvasya sarva pāpaṃ daha daha svāhā，梵文天城体：ओं सर्व पापं दहन वज्राय, वज्र सत्वस्य सर्व पापं दह दह स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పాపం దహన వజ్రాయ, వజ్ర సత్వస్య సర్వ పాపం దహ దహ స్వాహా，汉语字面意义：嗡一切罪焚烧金刚，金刚萨埵一切罪焚烧焚烧娑哈，汉语拟音：嗡萨尔瓦巴班达哈那巴扎雅，巴扎萨特瓦西亚萨尔瓦巴班达哈达哈娑哈）。念诵此咒并将芥菜籽投入火中。同样向右环绕，又用水、小碗、香草和牛粪球混合的酒与酵母酒环绕，但不投入火中。然后用手轻触，问心意，头上放花，
15-872
前面放供水、灯火环绕，用酥油和白色香熏然后扔掉。此为镇伏魔障、清净不祥之仪式。


། དེ་ནས་ཕྱོགས་ལྷོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་
ཁྲིར་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབོལ་བའི་གདན་ལ་སློབ་མ་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་
གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་ཅན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་
ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། སྔར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷས། ཨོཾ་དྷརྨ་ཀུནྫ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་
སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཆུ་བསྡུས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། 
15-873
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་
གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཅོད་པན་བསང་སྦྱངས། ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་
ཆེན་འབྱུང་གནས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་
པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་
ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། སོགས། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དག་གི་
དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏཾ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསང་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 
15-874
དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྣང་མཐའ་འོད་དུ་ཞུ་
བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་
ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ལག་གཡས་སུ་གཏད། སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་
འཛིན་དུ་བཅུག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག། ཅེས་བརྗོད། ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བསང་སྦྱངས། དྲིལ་
བུ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་
གྱུར།

然后在南方，在八瓣莲花上的狮子宝座，以各色绸缎软垫安置弟子。上面举白伞盖，其下弟子观想为吉祥黑鲁嘎，蓝色，一面四臂，右手持嘎玛鲁鼓与弯刀，左手持嘎巴拉碗与杵幢，戴干湿人头与骨饰六种装饰，身着虎皮衣，半跏趺坐舞姿，具足黑鲁嘎一切特征而生起为主尊。观想先前抛掷的花朵所示部族尊众念诵："嗡达玛昆扎阿毕欣扎"（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་ཀུནྫ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文拟音：oṃ dharma kuñja abhiṣiñca，梵文天城体：ओं धर्म कुञ्ज अभिषिञ्च，梵文泰卢固体：ఓం ధర్మ కుఞ్జ అభిషిఞ్చ，汉语字面意义：嗡法角落灌顶，汉语拟音：嗡达玛昆扎阿毕欣扎）。"系于顶上。然后上师以一切宝瓶根本咒左绕坛城三次，将水汇集，从心间种子字放光，迎请具足三座的灌顶尊众。诸如来作灌顶意，明妃众以甘露满盈的宝瓶作灌顶，供养天女献供，菩萨众宣说吉祥，
15-873
忿怒王众驱除障碍，以种种相作灌顶观想。"灌顶大金刚，三界皆顶礼，一切佛三密，从处而生授。""嗡巴扎阿毕欣扎"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文拟音：oṃ vajra abhiṣiñca，梵文天城体：ओं वज्र अभिषिञ्च，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అభిషిఞ్చ，汉语字面意义：嗡金刚灌顶，汉语拟音：嗡巴扎阿毕欣扎）。净化王冠，"王冠及其丝带变为不可得的空性。从空性中现黄色宝生佛，持宝与铃，以丝绸与一切珍宝装饰严身，明显显现。从心间发光，迎请相应智慧尊众，扎吽榜火（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：扎吽榜火，汉语拟音：扎吽榜火），成为无二一味。宝生佛融化为光，变成珍宝王冠。"如是加持后，"诸如来作灌顶意，明妃众以珍宝王冠作灌顶，供养天女献供，"等等。"长发发髻为严饰，一切佛陀所称赞，以诸珍宝之冠饰，及丝带灌顶授予。""嗡巴扎巴唐卡巴扎阿拉里火"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏཾ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿ，梵文拟音：oṃ vajra pataṃka vajra ārali hoḥ，梵文天城体：ओं वज्र पतंक वज्र आरलि होः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పతంక వజ్ర ఆరలి హోః，汉语字面意义：嗡金刚旗帜金刚卷发火，汉语拟音：嗡巴扎巴唐卡巴扎阿拉里火）。净化九股金刚杵，"金刚杵变为不可得的空性。从空性中现红色无量光佛，持莲花与铃，
15-874
以丝绸与一切珍宝装饰严身，明显显现。从心间放光，迎请相应智慧尊众，扎吽榜火（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：扎吽榜火，汉语拟音：扎吽榜火），成为无二一味。无量光佛融化为光，变成金刚杵。诸如来作灌顶意，明妃众以金刚杵作灌顶，供养天女"等等。"佛金刚灌顶授，今为汝作灌顶，此即一切佛尊，为极成就持金刚。""嗡巴扎阿迪巴提特旺阿毕欣扎米"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文拟音：oṃ vajra adhipati tvaṃ abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ओं वज्र अधिपति त्वं अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అధిపతి త్వం అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：嗡金刚主宰你灌顶我，汉语拟音：嗡巴扎阿迪巴提特旺阿毕欣扎米）。交于右手，令以傲慢姿势持于心间。"无始无终之勇者，金刚勇士大喜悦，普贤一切之本体，金刚傲慢主尊主。"如是念诵。然后净化铃，"铃变为不可得的空性。从空性中现绿色不空成就佛，持剑与铃，以丝绸与一切珍宝装饰严身，明显显现。"


 དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་
གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དོན་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། 
15-875
རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་
རྒྱལ་བ་བཞེད།། གཡོན་དུ་གཏད། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་བཅུག །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཨོཾ་
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏིཥྛ་བཱི་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་དུ་བཅུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་
བུ་ཡང་དག་འཁྱུད། །གཡོན་སྙེམས་པ་དང་སྒྲོས་རྣོན་འཆང་། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཨོཾ་
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀྱེ་དཔལ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཏགས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་པར་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་
ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅངས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཡ་སྟྭཾ། དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧོཿ 
15-876
རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།

以丝绸与一切珍宝装饰严身，明显显现。从心间放光，迎请相应智慧尊众，扎吽榜火（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：扎吽榜火，汉语拟音：扎吽榜火），成为无二一味。不空成就佛融化为光，变成铃。诸如来作灌顶意，
15-875
明妃众以铃作灌顶，供养天女等。"如是一切诸佛陀，说随智慧音声行，汝亦当常持此铃，为证胜菩提佛愿。"交于左手，令摇铃。"轮回自性本清净，以自性令离轮回，自性清净之勇士，将成轮回最胜者。""嗡室利黑鲁卡阿迪巴提特旺，阿毕欣扎底沙比拉萨玛雅特旺"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏིཥྛ་བཱི་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文拟音：oṃ śrī heruka adhipati tvaṃ abhiṣiñca tiṣṭha vīra samaya tvaṃ，梵文天城体：ओं श्री हेरुक अधिपति त्वं अभिषिञ्च तिष्ठ वीर समय त्वं，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ హేరుక అధిపతి త్వం అభిషిఞ్చ తిష్ఠ వీర సమయ త్వం，汉语字面意义：嗡吉祥黑鲁嘎主宰你，灌顶安住勇士誓言你，汉语拟音：嗡室利黑鲁卡阿迪巴提特旺，阿毕欣扎底沙比拉萨玛雅特旺）。金刚铃交叉于心间，成就大手印相后："金刚与铃善相抱，左持傲慢右持锐，无二无二瑜伽修，大手印相作加持。""嗡室利黑鲁卡阿迪巴提特旺阿毕欣扎米，嗡室利黑鲁卡那玛阿毕谢卡塔杰巴"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀྱེ་དཔལ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡吉祥黑鲁嘎主宰你灌顶我，嗡吉祥黑鲁嘎名灌顶杰巴，汉语拟音：嗡室利黑鲁卡阿迪巴提特旺阿毕欣扎米，嗡室利黑鲁卡那玛阿毕谢卡塔杰巴）。以所落花朵之部族赐名。然后将金刚杵交与手中："此乃一切诸佛陀，吉祥黑鲁嘎手持，汝亦当常持此杵，坚固吉祥黑鲁嘎瑜伽行。""嗡萨尔瓦塔塔嘎塔悉地巴扎萨玛雅，底沙艾沙雅特旺，达拉雅米吽，嘻嘻嘻火"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཡ་སྟྭཾ། དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧོཿ，梵文拟音略，梵文天城体略，梵文泰卢固体略，汉语字面意义：嗡一切如来成就金刚誓言，安住求取你，我持吽，嘻嘻嘻火，汉语拟音：嗡萨尔瓦塔塔嘎塔悉地巴扎萨玛雅，底沙艾沙雅特旺，达拉雅米吽，嘻嘻嘻火）
15-876
金刚瑜伽行。


། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཌཱ་མ་རུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ། བསྒོམས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་འོད་
དུ་ཞུ་བ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཌཱ་མ་རུར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོརྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཚངས་པའི་
སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དག་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་བགྱི།། དགང་བླུགས་གཏད། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག །སྔངས་དང་དབྱེ་དང་མནན་ལ་སོགས། །བསད་དང་བསྐྲད་པ་
ཐམས་ཅད་སྟེ། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།། རལ་གྲི་གཏད། རལ་གྲི་མིག་སྨན་ས་འོག་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་དེ་བཞིན་རིལ་བུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནི། །དེ་ནི་ཅི་དགར་བསྒྲུབ་པར་
བགྱི།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་དང་། གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །འཁོར་ལོ་མ་ལུས་རྣམ་གནས་ཤིང་། །ཧེ་
རུ་ཀ་དཔལ་ལུང་སྟོན་བཞིན། །མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །
15-877
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བཿསྭཿ ཞེས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བསམ། དེ་
ནས་དབུགས་དབྱུང་བ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞུགས་པ་དང་ནི་མཐོང་བས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་རིང་ཁྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གནས། །དབང་ནི་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སློབ་
མ་ཡོན་ཏན་བདག་པོར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིས། །བརྟན་དང་གཡོ་ཀུན་དམ་ཚིག་ཡིན། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཉིད་དང་ནི། །མ་ལུས་ལས་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྲུང་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་
པ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་བསྲུང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་
རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་བསྲུང་བ་ནི། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་འཁོར་ལོ་གནས། །ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཆང་དང་
ཤ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པར་ནི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རྒྱབ་མི་ཕྱོགས། །
15-878
འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགར་མི་རུང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོང་བར་མི་
བགྱིད་དོ།

观想杵幢与嘎玛鲁鼓为主尊双运相，迎请相应智慧尊众，扎吽榜火（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：扎吽榜火，汉语拟音：扎吽榜火）。成为无二一味。黑鲁嘎融化为光，变成杵幢与嘎玛鲁鼓。吉祥黑鲁嘎杵幢，瑜伽母为嘎玛鲁，金刚杵幢金刚杵，铃发出悦耳声，持梵绳瑜伽我，杵幢即瑜伽器，大勇士当领受。
授予净水瓶："息增怀诱施，恐分压等法，诛逐驱除众，如是诸事业，我当善修成。"交付宝剑："宝剑眼药地下密，靴履同样丸药等，瑜伽母尊诸成就，随心所欲我修成。"
然后上师观修为释迦牟尼佛，左手持法衣边缘，右手作无畏印："吉祥黑鲁嘎大瑜伽，无余轮中皆安住，如吉祥黑鲁嘎授记，一切众生同一音，我如是作授记言，吉祥黑鲁嘎如来尊，为证最胜轮成就，从轮回恶趣中救出。
15-877
室利黑鲁卡那玛萨尔瓦塔塔嘎塔悉地萨玛雅特旺布尔布瓦斯瓦"（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བཿསྭཿ，梵文拟音：śrī heruka nāmā sarva tathāgata siddhi samaya tvaṃ bhur bhuvaḥ svaḥ，梵文天城体：श्री हेरुक नामा सर्व तथागत सिद्धि समय त्वं भुर् भुवः स्वः，梵文泰卢固体：శ్రీ హేరుక నామా సర్వ తథాగత సిద్ధి సమయ త్వం భుర్ భువః స్వః，汉语字面意义：吉祥黑鲁嘎名一切如来成就誓言你地空天，汉语拟音：室利黑鲁卡那玛萨尔瓦塔塔嘎塔悉地萨玛雅特旺布尔布瓦斯瓦）。如是观想黑鲁嘎与一切勇士瑜伽母众一致发音授记。
然后作安慰："最胜秘密坛城中，入内亦或仅见者，定从一切罪解脱，今日汝等善安住。仅由灌顶授予故，弟子成为功德主，以上师本身之安乐，一切坚动皆誓言。清晨早起后即应，无余诸事做完后，护持饮食等一切，以守戒本体来守持。不顾身命之安危，誓言戒律当护持，昼夜之中各三次，每日如是应持诵。若有瑜伽士违犯，将成重大恶罪业。从冬季中月开始，每月各守一次戒，安住无二无别轮，十日供养尤殊胜。酒肉等物随何种，勇士瑜伽母众会，一切安住无二处，供养吉祥黑鲁嘎。莫于小乘生起欲，亦莫背离诸众生，
15-878
轮回亦应不舍弃，涅槃不应生贪着。对诸勇士瑜伽母，汝不应作轻蔑行，手印坐骑与武器，相好亦勿作诋毁。


 །དམ་ཚིག་རབ་བསྲུངས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལན་གསུམ་བར་
དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་བུ་ཁྱོད་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔྱོད་ལྡན་པར། །བསླབ་
པ་བླངས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྒྲ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས། །དམ་ཚིག་དེ་ལ་རྟག་གནས་ཏེ། །དེ་སྔོན་འགྲོ་བ་སྦས་པའི་ཡིད། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་གནས་འདོད་
པའི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར།། དེ་ནས་སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།། བུམ་པའི་དབང་ངོ་།། །།
༄། །གསང་དབང་།
དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ། མཎྜལ། འཁོར་བའི་
འདམ་དུ་བྱིང་བ་བདག །དཔུང་གཉེན་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྩོལ་ཆུང་སྐལ་དམན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀྱཻ་སྟོན་པ་བླ་མ་ཆེ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛོད།། ཅེས་ལན་གསུམ། 
15-879
སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ།
ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་
དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་
ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་
ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །
15-880
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་བརྗོད། འདོད་པ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཆེ། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།། ཞེས་བྱིན། ཨ་ཏི་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་
གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས།། །།
༄། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།
དེ་ནས་དབང་གསུམ་པ་ཚོགས་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་ཡིས། །གཡོགས་པའི་བག་ཆགས་རབ་ལྡན་པ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་
བ་བདག །མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །གྲགས་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་དེས་ནི་ཞི་བར་མཛོད།། སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་
གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་བཅོམ་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་
ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ།

 །དམ་ཚིག་རབ་བསྲུངས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལན་གསུམ་བར་
དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་བུ་ཁྱོད་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔྱོད་ལྡན་པར། །བསླབ་
པ་བླངས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྒྲ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས། །དམ་ཚིག་དེ་ལ་རྟག་གནས་ཏེ། །དེ་སྔོན་འགྲོ་བ་སྦས་པའི་ཡིད། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་གནས་འདོད་
པའི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར།། དེ་ནས་སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།། བུམ་པའི་དབང་ངོ་།། །།
༄། །གསང་དབང་།
དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ། མཎྜལ། འཁོར་བའི་
འདམ་དུ་བྱིང་བ་བདག །དཔུང་གཉེན་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྩོལ་ཆུང་སྐལ་དམན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀྱཻ་སྟོན་པ་བླ་མ་ཆེ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛོད།། ཅེས་ལན་གསུམ། 
15-879
སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ།
ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་
དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་
ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་
ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །
15-880
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་བརྗོད། འདོད་པ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཆེ། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།། ཞེས་བྱིན། ཨ་ཏི་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་
གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས།། །།
༄། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།
དེ་ནས་དབང་གསུམ་པ་ཚོགས་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་ཡིས། །གཡོགས་པའི་བག་ཆགས་རབ་ལྡན་པ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་
བ་བདག །མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །གྲགས་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་དེས་ནི་ཞི་བར་མཛོད།། སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་
གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་བཅོམ་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་
ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文：
保持三昧耶戒律，以其福德，在今世获得成就。当见到所有女性时，应从左边绕行三次，并以头顶礼后，祈祷三次："我非你儿，直至菩提生起之时，请以菩提支分乳房之乳养育我。"具足无二智慧并持守学处为先行，以声等为空性为先行，当极其守护清净行为。常住于此三昧耶，以此为先行，隐藏的心意，欲求行为与解脱之处，心中所欲皆将成就。
此后弟子回答："如主尊所教诲，我将一切遵行。"
这是宝瓶灌顶。
秘密灌顶
然后开始集会坛城。曼达拉。
"我沉沦于轮回泥沼，祈请您作为助伴救度。我精进微弱，福分低劣，舍弃佛法。啊，大师上师，怜悯我这保护者吧。"如是三次。
上师圣尊黑鲁卡佛陀，身色蓝色，一面四臂，右手持达玛鲁鼓与弯刀，左手持托巴（颅器）与杖，三眼呈红色圆形，发出"吽"声，以半跏趺姿态而住，威猛愤怒，身着虎皮衣，垂挂四十九个新鲜人头的花鬘，以六种印相和额头上的五个颅骨为饰，以金刚与半月标记的黑色发髻。
智慧手印大明妃杂色安乐母，白色，面孔极其变化，略微露出獠牙而令人惧怕，右手持达玛鲁鼓并作挥舞弯刀状，左手持满血滴流的颅器供奉给本尊，肘部持杖，全身赤裸无饰，头发披散，以半跏趺姿势与本尊相拥。两者都住于光芒交织的境界中。通过心间光芒召请智慧尊，以"札吽邦吙"成为无二。
对弟子言："为使意身坚固，宣说手印誓言。由此身体坚固，故称为手印。"说毕。享用四欲后入于等持，降下菩提心。"以大金刚灌顶，三界众生顶礼，诸佛三密处所，我今授予汝。"如是授予。念诵"阿提苏卡"（极乐）。观想三界一切为方便与智慧不二智慧的游舞。
般若智慧灌顶
然后在同一集会坛城中，对上师与手印进行第三灌顶，祈请道："被诸多妄念所遮蔽，具足习气，沉沦轮回泥沼的我，请美女您救护。大名持有悲心的女神，请您平息。"
上师指导：弟子与明妃二者转化为无所缘的空性。从空性中，弟子显现为世尊吉祥黑鲁卡，身色蓝色，一面四臂，右手持达玛鲁鼓与弯刀，左手持托巴（颅器）与杖，三眼呈红色圆形，发出"吽"声，以半跏趺姿态而住，威猛愤怒，身着虎皮衣。


 ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། 
15-881
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། རིག་མ་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ།
གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ།
སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་ཁར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཧཱྃ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཻཾ། དཔུང་
པ་གཉིས་སུ་ཧཽཾ། མིག་གཉིས་སུ་ཧེཾ། གསང་བར་ཧོཾ། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཾ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་
ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གོས་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ། ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནམ་མཁར་གནས་པ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་རེ་ཐོགས་པ། 
15-882
རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར། བརྩེ་ལྡན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་བསྐུར། །འཁོར་བའི་
འདམ་དུ་འབྱིང་བ་བདག །དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་དེ་སྒྲོལ་ཞིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཕྱི་དང་
གསང་བར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རྔའི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ།
ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ། གང་གི་ཤེས་རབ་མ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མཆོད། །འདི་ཉིད་
ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དང་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གཞན་གང་ཞིག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ལ་བཞུགས། །གསང་བ་ཕྱི་ཡི་ལྔ་དང་ནི། །བདུན་དང་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་། །
གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ།། ཞེས་པས་གཏད། ཡུམ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མའི་པདྨ་ལ་ཨ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།
15-883
༄། །དབང་བཞི་པ།
དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་སྙིང་ལ་སད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཉམ་དུ་ནུབ་གྱུར་པ། །གང་
ཡང་མངོན་དགའ་རྒྱལ་བས་མཛེས་པའི་ལུས་གཅིག་པུ། །སུ་ཞིག་སད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཛིན། །དུས་མཉམ་འཆར་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་གསང་བ་བཤད་པ་བཞི་པའོ།

译文：
发出"吽"声，以半跏趺姿态而住，威猛愤怒，身着虎皮衣，垂挂四十九个新鲜人头的花鬘，以六种印相和额头上的五个颅骨为饰，
杂色金刚与半月标记的黑色发髻。明妃母杂色安乐母，白色，面孔极其变化，略微露出獠牙而令人惧怕，右手持达玛鲁鼓并作挥舞弯刀状，左手持满血滴流的颅器供奉给本尊，肘部持杖，全身赤裸无饰，头发披散，以半跏趺姿势与本尊相拥。两者都住于光芒交织的境界中。
父母二者心间为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，本义为是，汉音"乌姆"），额间为"吽"（ཧཱྃ，hāṃ，हां，హాం，无特定义，汉音"杭"），头顶为"黑"（ཧཻཾ，haiṃ，हैं，హైం，无特定义，汉音"海"），两肩为"豪"（ཧཽཾ，hauṃ，हौं，హౌం，无特定义，汉音"好"），两眼为"黑"（ཧེཾ，heṃ，हें，హేం，无特定义，汉音"嘿"），秘处为"霍"（ཧོཾ，hoṃ，हों，హోం，无特定义，汉音"霍"），全身为"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，无特定义，汉音"杭"）。心间"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，无特定义，汉音"吽"）字生起心金刚，喉间"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，无特定义，汉音"阿"）字生起语金刚，头顶"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，本义为是，汉音"乌姆"）字生起身金刚，心间月轮上的"吽"字放出钩状光芒，召请与所修相似的智慧尊。以"札吽邦吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，无特定义，汉音"札吽邦吙"）与誓言尊成为无二。
然后，从脉轮中流出菩提心，从中显现各种瑜伽女，具大悲心，蒙诸如来加持，身着各种衣服，青春装饰的八位瑜伽女住于空中，手持装满菩提心的宝瓶，口部以庵摩罗树叶装饰，极为清澈且面带微笑地说道："胜利黑鲁卡"。见此后为求灌顶而祈请："具足慈爱大名称，金刚瑜伽女灌顶，沉溺轮回泥沼我，请以灌顶来救度。"
如是祈请后，诸瑜伽女以"胜利胜利"之语为世尊等沐浴，仅仅以外在与秘密灌顶，空中响起鼓声，檀香与花雨降落。灌顶完成后，诸瑜伽女融入脉轮，父尊头戴不动佛冠，母尊头戴金刚萨埵冠。
然后，手印对弟子说："无二般若智，诸佛所供养，佛陀即住此，其他与成就主，具足悲心者，诸空行母住此中，外密五种及，七种十四种，二者合一中。"如是授予。
安乐母莲花标记为"阿"（ཨ，a，अ，అ，无特定义，汉音"阿"），黑鲁卡金刚标记为"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，无特定义，汉音"吽"），入于等持的十六分之乐，佛陀颅器曼荼罗轮，具一切相之最胜印记，这是第三灌顶——般若智慧灌顶。
第四灌顶
然后，一切相皆湮灭，本性俱生智慧因上师恩德而于心中觉醒："境与诸根同时泯，唯一妙乐胜者美妙身，何者觉醒智者心中持，同时显现者前我顶礼。"这是第四密意教授。


། །།
༄། །ཡོན་ཕུལ་བ།
དེ་ནས་སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ། བླ་མས་དབང་གི་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྨོངས་གང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །སྐྱེ་བ་དམན་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྡུལ་ཚོན་མཐོང་བས་གྲོལ་
བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མངོན་ཞུགས་པས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་གཞན་སྲིད་བར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་ཡང་
དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །གང་ཡང་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་
འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་འགྲུབ། །རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་འོངས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡི། །
15-884
སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འགྲུབ་སྙམ་འོང་།། དེ་ནས་སློབ་མ་མགོ་བོར་གདུགས་ཕུབ་ལག་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་
བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ།། སོགས་ཀྱི་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕྱག་བྱས། ཚོགས་གོང་དུ་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་མ་སྦྱིན་པ་
རྣམས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐྲ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པ་དྱཾ༴
ཨཉྩ་མ་ཎཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་
ནང་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་འདུས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བདེ་རྒྱས་ཤིང་། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོ་རོལ་པས་རྩེར་མཛོད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །
15-885
འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ།། ཞེས་བསྟོད། ༼སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ནུབ་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།༽ དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་
འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སྐབས། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།། སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཉིན་ཐ་མར། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།། སོགས་དང་། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་
བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ། བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ།
དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ལ། ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་
དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།

译文：
献供养
然后弟子献供养。上师解说灌顶的利益："犯五无间罪之人，愚昧行不善业者，投生低劣众生者，见到粉坛得解脱。明显进入坛城者，得生于清净之处。以极度精进之心，纵使今生未得成就，来世必获得成就。若具足真实灌顶，生生世世得灌顶。于其七生之中，不修亦得成就。若具修持并，安住戒律誓言，今生因业力未成，暂且破誓言者，不言得成就，连人身也难得。若通过上师传承，次第而来了悟真如，修行者将获成就。"
然后弟子头顶撑伞，手持金刚铃，念诵："吉祥住于众生心，一切自性诸部主，无余有情大乐生，愿今汝得最胜灌顶吉祥住。圆满具足如金山。"等偈颂，并绕曼荼罗三次，从东方方向顶礼。
若之前未作会供，此时应行之。以天瑜伽享用，进行余食施舍等。立誓愿。
在后续仪轨中，重新陈设供品，以三字加持。"嗡布达嘎巴拉帕瓦热萨德嘎热阿尔甘帕地查吽娑哈"（ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐྲ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ buddhā kapāla pravara satkara arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，ॐ बुद्धा कपाल प्रवर सत्कर अर्घं प्रतीच्छ हूं स्वाहा，ఓం బుద్ధా కపాల ప్రవర సత్కర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，佛颅最胜供水请接受，汉音"嗡布达嘎巴拉帕瓦热萨德嘎热阿尔甘帕地查吽娑哈"）"巴迪央"等、"安查马囊"等、"嗡班扎普贝帕地查吽娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，金刚花请接受，汉音"嗡班扎普贝帕地查吽娑哈"）等。
以声音（夏布达）为界供养。"嗡萨尔瓦班擦阿密大布扎卡嘻"（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，oṃ sarva pañca amṛta puja khāhi，ॐ सर्व पञ्च अमृत पुज खाहि，ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత పుజ ఖాహి，一切五甘露供养请享用，汉音"嗡萨尔瓦班擦阿密大布扎卡嘻"），如是献五甘露。"嗡布达嘎巴拉阿赫日嗡阿吽"（ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ buddhā kapāla a hrīḥ oṃ āḥ hūṃ，ॐ बुद्धा कपाल अ ह्रीः ॐ आः हूं，ఓం బుద్ధా కపాల అ హ్రీః ఓం ఆః హూం，佛颅阿赫日嗡阿吽，汉音"嗡布达嘎巴拉阿赫日嗡阿吽"），如是献内供。
"金刚与莲花相融合，甘露增长安乐，次第圆满身形，为众生利益起舞，金刚空行游戏嬉戏，施予迷惑众生，不卑下众生赐予欢喜，我礼敬于您。"如是赞颂。（在修法供养的最后夜晚，按照前方生起处的后续仪轨，应广泛进行供养赞颂。）
然后，念诵百字明及"未能集聚"等忏悔过失。在粉坛阶段，念诵："为怜悯我及众生"等。在最后一天，念诵："嗡您为众生利益一切"等，若是唐卡应请佛安住。
自生收摄如他处所说：从自心间放射光芒，器情世间一切转为能依所依坛城，融入我所修之坛城，八尸林守护轮，其与宫殿，再融入诸尊，诸尊融入主尊父母，主尊父母融入心间吽字，吽字融入光明，如是观想后安住于禅定。


 སླར་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཧཱྃ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཻཾ། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཧཽཾ།
མིག་གཉིས་སུ་ཧེཾ། གསང་བར་ཧོཾ། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཾ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གོ་བགོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།། 
15-886
སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཀུན་རྙེད་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་གནས་སུ། །མི་ལྡོག་པར་ནི་འགྲོ་བར་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ལམ་འདི་རྣམ་པར་
བསྒོམས་ལས་དགེ་བ་ཆེར་བྱུང་བས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་མང་བཅད་ནས་འགྲོ་འདི་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འདུ་བར་ཤོག །བདག་ནི་ཐུབ་པ་འདི་ཡི་མཐའ་ཡས་སྐུ་ནི་ཡུན་རིང་རྣམ་པར་འཛིན་བྱེད་
ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ་གཞོལ་ཆེ་བའི་བདེ་བ་སྤྲོས་པ་འཇིག་པ་འཛིན་གྱུར་ཅིག། ཅེས་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཐའ་ནས་བསྡུས་
ལ་གཙོ་བོའི་ལྷ་མཚན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །ས་དེར་དྲིས་བྱུག་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།

译文：
再次变为自己黑鲁卡一面二臂之身。心间为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，本义为是，汉音"乌姆"），额间为"吽"（ཧཱྃ，hāṃ，हां，హాం，无特定义，汉音"杭"），头顶为"黑"（ཧཻཾ，haiṃ，हैं，హైం，无特定义，汉音"海"），两肩为"豪"（ཧཽཾ，hauṃ，हौं，హౌం，无特定义，汉音"好"），两眼为"黑"（ཧེཾ，heṃ，हें，హేం，无特定义，汉音"嘿"），秘处为"霍"（ཧོཾ，hoṃ，हों，హోం，无特定义，汉音"霍"），全身为"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，无特定义，汉音"杭"）。心间为"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，无特定义，汉音"吽"），喉间为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，无特定义，汉音"阿"），头顶为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，本义为是，汉音"乌姆"）字标记。如是披甲。"以此善行愿我速，成就吉祥黑鲁卡。"
等等，及"以此福德愿世间，获得欢喜一切乐，于具智慧之处所，不退转而往诣。吉祥黑鲁卡勇士道，由修此而生广大善，断轮回诸多迷惑，愿众生集于彼坛城。愿我长时持守此佛无量身，向各别有情专注赐予大乐，持守息灭戏论。"如是发普通与特殊愿望。
诵念粉坛阿嘎若咒语，从外围收摄，将主尊天标志置于头顶。投入大河中。在那地方涂香，做息灾火供。


 །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་མར་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་
པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་
བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །སླད་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ཉིད་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲི་བར་བྱོས་ཞེས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་བརྒྱད་མིང་པས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་སྒོ་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་འདིར་མ་རིག་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྙིང་ནས་འཆགས་ཤིང་། 
15-887
དགེ་བས་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་ར་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



译文：
如是，根据成就的大上师萨拉哈足下的原文，白莲花在王舍城编撰了尊者玛传承的佛陀颅器坛城仪轨。愿此仪轨在一切方位、时间、场合广为传播，使一切有情进入大乐境界。之后，为了使这坛城仪轨在灌顶、修法、供养等方面易于实施，请将其编写成诵读仪轨。
奉持教法的圣贤们的这一嘱托置于头顶后，我这名为"错乱八"者，遵循文殊怙主无边智慧等诸贤者成就者的教言而撰写。在此，我从心底忏悔一切无明过失的积聚，愿此善业成为引导一切有情至遍主黑鲁卡果位的因缘。
萨尔瓦芒嘎朗（ས་རྦ་མངྒལཾ，sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，汉音"萨尔瓦芒嘎朗"）！


